OXORONGÁ! Mierda!

LA SEÑORA DEL PÁJARO DE LA NOCHE (OXORONGÁ) YÁMIN

Las Señoras de los Pájaros de la Noche... cuando se pronuncia el nombre de Iyá Mi Oxorongá, quienes estuviesen sentados, deben pararse, y quienes estuviesen de pie, harán una reverencia muy especial, pues se trata de un temible Orixá, a quien se debe aprecio y acatamiento. (Eso dijo Rita de Cássia).-

Miles de ladronzuelos con poco fundamento y muchas veces sin raíz propia no nomenclaturada, luego se dedicaron a robar la frase, la idea, la poesía. La frase, por que ellos mismos, no tienen la capacidad intelectual adecuada para crearla; la idea, porque al no poseer fundamentos religiosos y raíces valederas en religión, no son capaces de poseer ese tipo de ideas; y la poesía, porque sus tristes vidas no tienen lugar anímico y espiritual para el arte.

Iyá Mi Oxorongá, es la síntesis del poder femenino, claramente manifestado en la posibilidad de generar hijos y, desde una noción más amplia, de poblar el mundo. Los yorubá dicen “nuestras madres queridas”, al referirse a las Iyá Mi, intentando, en realidad, apaciguar los poderes terribles de esa energía. Dueñas de un axé tan poderoso como el de cualquier Orixá, las Iyá Mi tuvieron su culto muy difundido a través de las sociedades secretas de mujeres, y son las grandes homenajeadas en el famoso festival Geledé, en Nigeria, que se realiza desde el mes de Marzo al mes de Mayo, que preceden la estación de las lluvias en el país, demostrando de una forma más, la relación directa entre ellas, la tierra y la fertilidad. (y te aseguro que la temporada de lluvias en la Nigeria occidental es realmente jodida!)
Poder procreador. Se hicieron popularmente conocidas como las señoras de los pájaros y su fama de grandes hechiceras las asoció a la oscuridad de la noche, más allá de que el pájaro Oxorongá, cuyo nombre surge de su propia onomatopeya, es un ave de costumbres nocturnas. Por eso, son llamadas también Eleyé, y las lechuzas son uno de sus mayores símbolos.
Su relación más evidente es con el poder genital femenino, que es el aspecto que más aproxima a la mujer, con la naturaleza, es decir, por el acontecer que escapa de la explicación y del control humano. Toda mujer es poderosa porque guarda un poco de la esencia de las Iyá Mi; la capacidad de generar hijos, expresada en los órganos genitales femeninos, de alguna forma siempre atemorizó al hombre común, cosa que se nota incluso en los cánticos entonados en el festival Geledé, que hacen alusión a ese terrible poder (que no pertenece tan solo a las Iyá Mi, sino a cualquier mujer).- “Madre destructora, hoy te glorifico: el viejo pájaro no se quema al fuego. El viejo pájaro enfermo no se quema al sol. Algo secreto fue escondido en la casa de la Madre... Honras a mi Madre!.. Madre cuya vagina atemoriza a todas las Madres cujos cabellos púbicos nos enroscan... madre que arma una celada... Madre que tiene potes con comida en la casa”…Las madres son entendidas como el origen de la humanidad y su gran poder radica en la decisión que toman sobre la vida de sus hijos. Es ella, quien decide si el hijo ha de nacer, o no. Y si nace, ella decide si debe vivir, La mujer, en particular en las sociedades más antiguas, como la yorubá, tenían innumerables recursos para interrumpir un embarazo. Y, hasta pasados los primeros años de vida, un niño depende totalmente de su madre; si le faltan los cuidados maternos, el niño no prospera. En síntesis, todo ser humano debe su vida a una mujer. Si todas las mujeres unidas decidiesen no embarazarse más, la humanidad estaría sentenciada a desaparecer.

Y..por más que la homosexualidad forme filas dentro del culto al Orixá en nuestra América, nunca..pero nunca, un exponente del sexo masculino, por más que se disfrace de “Mãe”, podrá reemplazar a la verdadera Mujer.

Ese es el poder de Iyá Mi: demostrar que todas las mujeres juntas, deciden sobre el destino de los hombres.Cómodamente y a nivel vulgar, el candomblé brasileño, en su mayoría, expresa que el culto empieza en la mujer, y al ser preguntado el porqué, se dice cómodamente, por que la mujer es la que organiza la cocina, y dado el sistema ofrendarlo popular basado en alimentos a los Orixá, se elude el bulto a la explicación de fondo.Madre todo poderosa, madre del pájaro de la noche. Gran madre con quien no osamos cohabitar, Gran madre cuyo cuerpo no osamos mirar. Madre de bellezas secretas, que escancia el plato y el vaso. Que habla tan fuerte como el hombre. Grande... tanto, como la copa del árbol Iroko. Madre capaz de subir alto para ver la tierra. Madre que mata al marido, pero que siente pena por él. Madre que es el sacramento de la figura materna, y por eso, su culto aparece revestido de tantos tabúes. Su gran poder se debe al hecho de guardar el secreto de la creación. Todo lo que es circular se remite a su vientre y, por consecuencia, a las Iyá Mi. El poder de las grandes madres está explícito entre los Orixá Oxum, Yemanjá, y Nanã Buruque, aunque el poder de Iyá Mi aparece manifiesto en toda mujer que, no por casualidad, en casi todas las culturas, es considerado tabú. Las denominaciones de Iyá Mi reflejan sus características terribles y más peligrosas y, por ello, sus nombres nunca deben ser pronunciados; y si acaso se pronunciase alguno de sus nombres secretos, los presentes deberán hacer una reverencia especial para aplacar las posibles iras de las grandes Madres y, principalmente, para ahuyentar la muerte.La hechiceras más temibles entre los yorubá y en algunos de los candomblés brasileños son las Àjé y, para referirse a ellas sin correr riesgos, se les dice apenas Eleyé, casi una forma, solo casi, de referirse a la Dueña del Pájaro. Las viejas generaciones, como la mía, hasta hoy día, en las noches soteropolitanas, cuando algún pájaro nocturno emite sus sonido sobrevolando nuestras cabezas, nos lleva a cubrirnos con la mano izquierda la mollera, acompañando con un salmodio escueto pero supuestamente efectivo, que evita la influencia negativa de las Àjé, volando en busca de efectivizar hechizos terribles, casi siempre letales.

(Por ello, me cago en aquel Juan A, de la ciudad de la costa, el que robó la plata del carnaval, o sea, la ilusión sana del pueblo. Que intentó muy burdamente, hablar mal de nosotros, los "viejos de mierda" que "cagamos" la religión. No, no cagamos la religión, ni siquiera lo cagamos a él, al Juan A de Ogun, que miente ser iniciado en Salvador, mi casa, mi hogar, ya lo descubrí!; en realidad se cagó solo! Time to time, con Oxorongá!)

Es quizás el aspecto más aterrados de las Iyá Mi, y su principal nombre, por el que se volvió conocida en muchos terreiros, es Oxorongá, bruja terrible que se transforma en el pájaro del mismo nombre, que rompe la oscuridad de la noche con su grito que realmente asusta.Las Iyá Mi también son las señoras de la vida, pero, como el corolario de la vida es la muerte...Si su culto se rinde correctamente, se manifiestan apenas en su aspecto benefactor, representando el gran vientre que puebla el mundo, No pueden, así y todo, ser olvidadas; caso eso ocurra, lanzan todo tipo de maldiciones y se transforman, entonces si, en las señoras de la muerte. El lado bueno de Iyá Mi está expresado en divinidades de gran fundamento, como Apàöká, la dueña de la jaquera, o jaca, quizás la verdadera madre de Oxossi. Dicen que el dios cazador encontró miel a los pies de la jaquera, y que entorno a ese árbol se fromó la ciudad de Kêtu. Los asentamientos de Iyá Mi siempre están cerca de los grandes árboles, como la jaquera y por lo general son enterrados, sugiriendo así, su relación con los ancestrales, además de sugerir otra vez la representación del gran vientre: la tierra. Las Iyá Mi, junto a Exu y los ancestrales...En los ritos de Ipadé, se evoca, en un complejo ritual que pocos egbé conservamos, entre otras cosas, para ratificar la enorme realidad del poder femenino en la jerarquía del Candomblé, dando relevancia al hecho de que las grandes madres son quienes detentan muchos secretos del culto. Cuando uno se va, cuando deja la vida terrena, será en alguna medida integrado también al gran cuerpo de la Iyá Mi, que son, en definitiva y bajo ese aspecto, las mujeres ancestrales.La gran madre hechicera. El gran secreto de todas las naciones que rinden culto a Orixá, a través de la sabiduría y el encantamiento, más allá del simple conocimiento, por muy profundo que éste fuese, o por los simples atributos de aparente poder mágico que se pretenda ostentar.Aprendiendo sobre la gran madre, se podrá comenzar a entender los grandes misterios que envuelven al candomblé, al Orixá, por más que hoy día pululen miles de eruditos pretendiendo popularizarlos, algunos, incluso, desde un estilo de enseñanza que raya con el de cualquier universidad laica…La magia que encanta… el hechizo que asusta…. La realidad de cada ser humano, reflejada en el misterio de las yámin…
axé…
solo Numo... el soteropolitano

LA MUERTE

El pueblo yorubá, como la mayoría del resto de los pueblos africanos, creen que la muerte no es el fin de la vida. Creen en la existencia de otro mundo, paralelo al nuestro. La muerte, para ellos, no representa el fin de la vida terrestre, sino un prolongamiento de la vida más allá de la tumba. Este mundo para los yorubá es el Orún (Cielo) y está dividido en nueve partes. Este lugar es el dominio de sus ancestrales.La muerte no es la extinsión de la vida terrestre; es un cambio de una vida a otra. Sus antepasados o ancestrales son llamados Òkù Òrun y Àgbagbà, además de Èsa, este último vocablo, usado para reverenciar a un ancestral desde su parte religiosa Lese Orisa (Culto a los Orixá), en el ritual de Ìgpádè (el Encuentro).
El pueblo yorubá rinde culto a sus antepasados, y entre ellos, a aquellos que fallecieron con edad avanzada, y que además hayan destacado con su obra en la sociedad humana, habiendo además dejado buenos hijos. Para el yorubá, un casamiento sin hijos no es una buena forma de vivir.Sostienen un sistema de valores que posee tres partes: 1) OWO (dinero), 2) OMO (hijos), 3) ÀÍKÙ (longevidad).Esta última es la más importante, pues es la que les permite alcanzar las otras dos. Estos valores junto al linaje de generaciones pasadas es lo que proporciona la posibilidad de rendir culto a sus antepasados o ancestrales. Existe la ancestralidad por parte paterna y materna, pero solamente la parte masculina es la que recibe el culto, por ser considerada la más importante, ya que a través del padre es trasmitido el nombre y por tanto el sentido de familia identificada como tal, siendo la madre la genitora, la que da la vida. Esta parte femenina recibe otra forma de culto, mediante la transmisión de una energía aglutinada, que es administrada por las Geledé (culto a los muertos femeninos, relacionado al culto de las Iyá mi Aje. “Mis madres hechiceras”) Los ancestrales, cuando llegan al Orun, son recibidos por sus antecesores, que los encaminan, haciéndoles perder el interés por los bienes materiales. Y en caso del fallecido haber pertenecido al culto de los orisas, sólo se podrá desprender de todo sentido de bien material, una vez que en el Aiyé se halla realizado el Asese (Axexé. Obligación fúnebre que se lleva a cabo con todo difunto perteneciente al culto a orixa) . Recién entonces, el ancestral es guiado por sus predecesores hacia un lugar de luz, llegando a ganar el grado espiritual correspondiente, que le permitirá ayudar a sus familiares que quedaron en Tierra.Cuando decimos Culto, resaltamos la connotación de homenaje a esos espíritus.Una vez realizadas las obligaciones del ritual fúnebre, el espíritu se desprende totalmente de todo lo que dejó en Tierra y pasa por un portal que une el Aiyé (Tierra) con el Orun (Cielo); este portal es vigilado por un guardián llamado Ònibòdè Órun (guardián del cielo), que vigila la entrada al mundo de Olodumaré (Creador supremo de todo y todos los seres)
De acuerdo a la cultura yorubá, el Òrun está dividido en nueve partes y, dependiendo de la vida que llevó y la causa de la muerte, el ancestral irá a una de estas nueve partes.Cada una de ellas corresponde a un tipo diferente de elevación o valor espiritual. Dependiendo de su vida terrena, el ancestral puede quedar en el Òrun Buruku (parte a donde van aquellas personas que sostuvieron una vida ruin, causando problemas, matando, robando, etc.); hasta el Òrun Áláàfiá (lugar a donde van los que mantuvieron una vida sólida, sana, buena, con obras positivas para su familia y su sociedad humana) Y estos últimos son los que realmente tienen la capacidad de poder ayudar desde allí, a sus descendientes aún vivos en la Tierra.El nacimiento (Ìbi), la vida (Ìyé) y la muerte (Àti Iku); luego la Post-Vida (Ìye Lèbin Iku), el Juicio Divino (Idájo ti Òl`run); y a partir de este, la posibilidad de retornar a la vida sucesivamente (Àtùnwa) (que no es la forma de reencarnación que se ha confundido en occidente, asemejándola a la reencarnación en la que creen los hindúes, por ejemplo). Desde el punto de vista de la Creación por Òlòdumaré, está previsto sacar de la vida terrestre al ser humano, una vez cumplido el tiempo de vida por Él estipulado. Y en ello, Iku es el Orixá más fiel y mejor mensajero del Creador. Para los yorubá, Iku no mata… solamente “toca” a las personas, y con este contacto la persona se desliga de este mundo, se “duerme”, “despertando” en el otro. Se acostumbra decir: Ikú Kí pani, ayò I’o npa ni- La muerte no mata, son los excesos los que matan”El odú Òyèkú Méji revela, en uno de sus itán, que la muerte solo comenzó a matar, después que su madre fue estaqueada y muerta en la plaza del mercado de Ejìgbòmekùn. Él gritó enfurecido. “Hizo del elefante, la esposa de su caballo”. “Hizo del búfalo su cuerda”. “Hizo del escorpión su apoyo firme, pronto para luchar”.Pasado un tiempo, Ikù fue subyugado por sus enemigos, que lo obligaron a comer lo que no debía comer, su ÈWÓ (cosas prohibidas para comer, tocar, usar, vestir). Èsu quiso saber como Iku mataba a las personas, y sobornó al hijo de Iku, que le contó como Iku lo hacía, con su Opa Ikù (cayado de la muerte).Con su Opa Ikù, Ikù tocaba a las personas para “desprenderlas” de este mundo, enviándolas al Òrun. Èsu recibió la ayuda de Ajàpàá (la tortuga que consigue lo que se desea). Ajàpàá gbé òrúkú I’ owó Ikù ( la tortuga que logró sacar la clava de las manos de Ikù).Sin este cayado, Ikù se torna impotente no pudiendo ejercer su función dada por Òlòrun. Y aunque la la muerte sea inevitable e impredecible, podemos notar que Ikù puede ser sorteado por un tiempo, si las cosas son hechas correctamente, y para ello se debe consultar a Òrunmilá. Conociendo así cual es la obligación exacta que debe ser realizada para atrasar la llegada de Ikù.Para conseguir su cayado, Ikù busca a Òrunmilá y hace un pacto con él. Que no llevará a aquellas personas que se colocasen bajo la protección de Òrunmilá, o a aquellos que estaban ya marcados con fecha determinada para finalizar su vida terrena. Por ello, los yorubá tratan de estar al tanto de su situación al respecto, a través del registro oracular, para quedar de alguna forma bajo la protección de Òrunmilá. Lo explican en un proverbio: “Arùn I’a wò, a Ki Wo Ikù” (la enfermedad puede ser curada. La muerte, no tiene remedio)Ikù tenía una esposa llamada Ojontarigi; codiciada por Òrunmilá, dando origen a una leyenda: “La esposa de la muerte.Ojontarigi era la única esposa de la Muerte.
Así y todo, Òrunmilá quiso arrebatársela.
Dijeron a Òrunmilá que hiciese un sacrificio,y Él lo hizo.
Después que terminó de hacer el sacrificio, Él arrebató a Ojontagiri a la muerte.
Entonces, la Muerte tomó su Kumo, y fue a la casa de Òrunmilá.
Vio a Esu frente a la casa.
Esu le dijo: “¿Cómo estás?”Iku Ojepe, cuyo vestuario es tejido en osun.Después de saludarse,Esu le preguntó: “¿A dónde vas?”La Muerte le respondíó que iba a la casa de Òrunmilá.Esu preguntó: “¿Cuál es el problema?”
La Muerte le dijo que Òrunmilá le había robado la esposa,y por eso tenía que matarlo.
Esu, entonces, le imploró a la Muerte que se sentase.
Luego de sentarse,Esu le dio comida y bebida.
Después que la Muerte comió hasta satisfacerse,se levantó,tomó su bastón,y comenzó a irse.
Entonces, Esu le preguntó nuevamente: “¿A dónde vas?”,
La Muerte le respondió que iba a la casa de Òrunmilá
Entonces Esu le dijo: “¿Cómo puedes comer la comida de un hombre, y al mismotiempo, querer matarlo?”“¿No sabes que la comida que comiste, pertenecía a Òrunmilá?”
De pronto, la Muerte no supo que hacer,Y le dijo a Esu: “Dile a Órunmilá que se puede quedar con la mujer”
Así, Ikú quedó solo, sin hijo y sin esposa! Siendo el Orisa más fiel a Òlòdumàré.

Por eso, si los yorubá reciben una persona en su casa, le dan abrigo, alimento, esta persona no les podrá hacer mal, y si lo hiciere, pagará con su propia vida ese acto- Ni Iku mató a Òrunmilá después de comer su comida. ¿Cual es el ser humano capaz de hacer daño a quien lo alimenta?

Viejo? Antiguo? quizás no sea para maricas amargados! (eh? Juan A?)

Sin Cuernitos ni Zapatos... Sin Rabito ni Sombrero

Y bueno... fácil de reconocer... aunque no se le haya visto antes, tan sólo mediante un análisis lógico y con sentido común, de acuerdo a los atributos fisiológicos y simbólicos notorios en la estatuilla.

Traída por mí, desde allá, desde el "continente negro", como le dicen los que saben unas cosas, y no saben otras.
Amén!
perdón! : AXÉ

numo

INTELLIGENTIA POST NATURA

LA MAGIA, LA FE, Y LA RELIGIÓN

Aquel homínido arcaico que corría al cuadrúpedo vegetariano para abastecer su propia dieta carnívora, al alcanzarlo, simplemente lo mataba y comenzaba a comer.
Al hartarse, arrastraba el restante de alimento hacia la caverna que habitaba, donde más tarde volvería a comer, rescatando luego la piel y los huesos, para abrigo, herramientas y demás utensillos precarios de su cultura propia muy humana.
En noches y días de rayos y truenos, temeroso observaba el cielo, asombrado sin entender las razones del escándalo atmosférico.
El primer rayo que mató a un árbol, le hizo comprender la existencia del dios del fuego, que más tarde tendría hermanos, como el dios del rayo propiamente dicho, de la luz, de la muerte, y de la vida mejor.
Un día, el dios rayo en lugar de un árbol, eligió un rumiante que pastaba en la pradera, y permitió que el homínido fuese testigo de la proeza. A su vez, cuando los ánimos del dios rayo se aplacaron, el bípedo se acercó a la víctima y, dada su costumbre alimenticia, probó de aquella suerte de primera carne asada. Distinta, y quizás sabrosa, tanto como la cruda.
El siguiente árbol muerto por el dios rayo, fue atrapado moribundo por el hombre, que lo arrastró en llama viva hacia su caverna.
Así, el dios fuego, hermano directo del dios rayo, se aposentó en el hogar cavernícola. Le dió calor, le dió carne asada ya por la propia mano del hombre, y de vez en cuando, le quemaba las manos o las pieles de sus vestiduras, demotrando sus genes violentos, de la misma familia de su hermano el rayo, que solo era violencia natural, a través de la muerte y destrucción por el fuego "celestial".
Mientras los homínidos iban estructurando sus creencias sobre lo inexplicable, evolucionaban cotidianamente en su forma y estilo de vida.Una vez, arrastró un animal "asado" por el rayo, hacia la caverna, y sin percatarse, los pasó por encima de una salina, para conocer en su paladar, la carne salada, además de cocida al fuego. Modas, gustos y endilgues...
Las familias crecían y se intercomunicaban, estableciendo una forma social cooperativa rudimentaria.Las exigencias de la vida los llevaban a restar atención al "dios rayo", a su hermano el "dios del fuego" y demás elementos, como el agua, con sus deidades rústicas, al igual que el aire y la tierra, con todos sus componentes naturales.
Al crecer demográficamente, debieron establecer normas que les permitiesesn un orden de vida en común. Reglas luego; leyes más tarde. Estatutos y códigos de conducta. Así iban naciendo las costumbres explicadas, que mucho después sugirieron las primeras formas de filosofía.
Una vez logrado en concepto filosófico, reaparecen las creencias, dentro del ya complejo sistema humano en sus albores de civilización, más para hacer respetar las leyes a través del miedo al castigo de los dioses -cuando el castigo de los hombres parecía no ser suficiente a efectos del respeto legal- y entonces establecen más códigos aún que irán a cristalizar en las primeras formas de religiones.
Y allí, a esa altura de su caminata por la vida y el mundo, comenzaron a discernir el hecho contundente, que indica la implicancia y dependencia entre la fe y la filosofia, es decir, entre las creencias y los sistemas sociales que, juntos, unidos, y solo así por ese medio, pueden establecer cualquier forma de religión. Astutos o hábiles los griegos en su lengua arcaica, al sugerir el vocablo luego llevado al un poco más moderno latín, que canta: religae, llegando al final a nuestro castellano y otras lenguas, para establecer hasta hoy día, la definición entendida de: religion.
¿Imprescindibles las religiones para la marcha y funcionamiento del mundo y las especies que lo habitan? No creo...Imprescindible, en todo caso, el orden, de la forma que él sea, de acuerdo a cada pueblo, cultura y sistema social.
Quizás necesarias las diferentes formas de creencias, formas de fe, a fin de que el hombre se sienta más cómodo más incómodo, según el caso particular y/o grupal de cada uno. Cuando las cosas le ruedan bien, por el motivo que sea, suele agradecer a los dioses o a Dios, que es más abastracto aún, así estipulado. Y generalmente lo hace en forma individual o particular, por sus propios motivos y bonanzas recibidas. Raro es ver a una población entera, agradeciendo a Dios por un bienestar general... Y cuando las cosas las hace mal, o les salen mal, o se las provocan con resultados nefastos, suele reclamarle a Dios, también en la mayor parte de los casos, en forma particular o individual. Y en esas cisrcunstancias, puede haber hasta un resquebrajamiento de sus ideas y conceptos, al grado de hasta llegar a alejarse antojadizamente de su forma de fe.Pero difícil que un cataclismo, por ejemplo, que distorcione o deteriore con daños a una sociedad entera, sea una condicionante para que una raza, pueblo o sociedad, le reclame por el mismo, a Dios. Cuando la circunstancia es algo general de toda la sociedad, poca relevancia parece tener Dios, tanto el las buenas como en las malas. Cuando los hechos son personales, ahí si!. Entonces, hasta se puede interpretar que las religiones son más una forma acomodaticia del orden social impregnado de fe, que una realidad aceptada por el mismo grupo general humano. En cambio, para si mismo, en forma particular, la conducta humana impregnada de fe, dará a ese individuo un sistema personal de vida, que bien podrá compartir con los demás, desde sí mismo, pero en el que los demás no serán necesariamente imprescindibles para sostener dicho criterio individual. Ergo... ¿hasta donde es necesaria la forma religiosa como tal, ya que ella implica "reunión" "religae"? Los ritos, rituales y liturgias grupales, no serían más que un aditivo importante para la fe personal, que, aunque compartida en concepto, será casi siempre aplicada individualmente. A veces, hasta con visos de egoísmo y hasta ocultación de hechos.

Y.... por tipos como este, de la caricatura, quizás el hombre adultera sus principios básicos de MAGIA, FE, Y RELIGIÓN!!

Él y sus símiles, son quienes desde siempre causaron opiniones como la del déspota ruso que dijo : "La Religión es el Opio de los Pueblos"

Numo

4 DE OCTUBRE - SAN FRANCISCO DE ASIS

Se nos viene encima el 4 de Octubre, y pa pior!, con luna llena del domingo!

Iroko vive en la gameleira blanca, a falta del iroko original africano, que nunca pudo ser “trasplantado” a América.

Asentado al pie de la chlorophora excelsa, el tronco es adornado con un ojá blanco.
A partir de allí, él sabe como llevarse lejos los fluidos maléficos.

Cuando manifestado en sus omo, los fieles, los presentes que saben, descargan sobre él los supuestos fluidos negativos, para que él se encargue de transportarlos a la mismísima mierda! A la inversa que en la Umbanda tradicional, el fiel realiza los movimientos clásicos de las entidades umbandistas, de imposición de manos, de “descarga”, sobre el Orixá, que espera (no con mucha paciencia) el acto de descarga.
Luego, se retira del barracón, va afuera, y allí, solo, sin ayuda de nadie, secretamente, acomete a desintegrar esas “cargas”.
Por eso, y por algunos detalles más –todos ellos secretos- es que en algunos ilé hace su dramatización de rodillas, al manifestarse.
Apenas llega, recorre parte de la roça, de un determinado punto cardinal hacia otro, en línea recta, y luego permite que se le cubra con un paño blanco (alá fun) y recién entonces adopta una posición erguida, y danza. En gege, danza el bravún, como Oxumaré, con quien está de alguna forma vinculado. En ketu, resalta una danza donde distribuye colores determinados para cada persona, de acuerdo al gesto aplicado con las manos y los pies.
Los colores fuertes de las tonalidades rojas, azules, verdes y marrones, son las que administra mayoritariamente.

Sus omo, dan mucho “trabajo” luego de la incorporación, jaja.
Y hasta que no realizan la imitación burda y humana de la danza de su Orissa recién retirado, no se les permite salir de la giré!!! (por que?.. bueeee… es mucho pedir! Pero a veces, la deducción inteligente, suele explicar los motivos, (más allá de alguno con truchas ínfulas de jerarca, que dice que “el religioso de nuestra fe no necesita ser inteligente”, y que aquellos que se creen inteligentes, el los puede “matar más fácil de lo que se mata un gallo”)

Una pistita del motivo: por algo su asentamiento lleva 6 buzios y seis monedas, distribuidas estratégicamente dentro de una “gamela” ovalada”, cuya cúspide queda orientada al Oeste…
Otra pista: del cabrito de cuerno doblado, de los cuatro pollos de espolón grande, del gallo de angola, y del palomo blanco, utilizados en el ritual, a todos se les tira la lengua hasta ser arrancada de raíz, con un movimiento aplicado de tres dedos de la mano derecha…

Sus “amiguitos”, dan una pauta más de su significación: Osanha, Xangô Airá, y Exu, jeje.Cuida de los grandes árboles, para que a través de su función clorofiliana, los animales, sobre todo las aves, respiren cómodamente el oxígeno de la atmósfera. Nada más jodido que homenajear a Iroko cuando hay demasiadas nubes en el cielo…. Eso atenta directamente contra la salud del humano y otros bichos (sobre todo las aves), puesto que el humano que conoce, recurre a él en pedido de salud. (las aves, lo hacen por instinto, jojo)

Su día semanal, tanto en el solar como en el lunar yorubá, es el ojo isegún…, bueee! (“martes… ni te cases ni te embarques”)

Aaahh!!! Atento Zácara! Uno de los mejores atabales, o.. atabaques, como se dice en este glorioso y fenomenal Sur, es hecho con su madera, dado el negocio que tiene con Exu y Xangò. (andá llevando! Gardel!)

Con las hojas del árbol, algunos negros africanos que conocen el tema, lo usan para un medicamento tradicional. Opa!!! En aquellos casos de enfermedades de “resignación”, como en la oración clásica de San Francisco de Asís, que por algo algún boludo tuvo la brillante idea de sincretizar a ambos. Mmmm….

Dominios clásicos: Tiempo, Vida, Muerte!

Iroko isó! Eéro!!!

Casi desconocido, tanto en el mundo de los vivos como en el de los muertos, a causa de tanto secreto, carajo!

(y este alemán increíble!, hizo un banco 'e plaza con la madera! nooo!!!)

(la demencia divina de carybé, interpretó la esencia de Iroko)

Assisi, o Asís, en criollo, lugar de nacimiento de San Francisco.-

VIVA EL 4 DE OCTUBRE!!! DIA DE SAN FRANCISCO!!! EL DIA DE LOS ANIMALES......

Numo