Ilé Axé Ijexa de Xangô

Até mais...

2011-01-17T04:41:00.007-02:00

El era amigo de un amigo, periodistas ambos, a la sazón trabajando para el diario “El Día”. Yo, un gurí que terminaba su carrera de Ingeniero, con un buen empleo en un banco internacional. De esto ya hace más de 26 años…

Nuestro común amigo, entre whiskey y whiskey, me habló de él. Me contó que tenía un amigo que estaba “en la mala”, y que precisaba una mano; concretamente, había que conseguirle un pc y una impresora, para que hiciese unos trabajos que necesitaban una impecable presentación y así hacerse de unos pesos. La palabra de mi amigo era más que suficiente. Tenía un pc que podía prestar. El “Mono” me pasó su teléfono, lo llamé, me presenté y le dije porqué lo llamaba. Al otro día caí por su casa con una XT de 4.77 Mhz y una impresora de matriz de puntos en la valija del auto.

Hay que reconocer que era “entrador”. Uno de esos tipos que te ganan el lado jovial, el lado de la confianza. Tremendamente culto, multioficios, conversador incansable… Un tipo que tanto te hablaba de la situación (jodida por aquel entonces) financiera internacional, como de blues, como de lo embromado que era manejar 5 o 6 horas un camión habiendo comido un asado con ensalada rusa en la ruta. Ese día, nos tomamos una botella de “Juancito Caminador” mano a mano, hablando de bueyes perdidos. Le dejé el pc y ,“pronto para el horno”, me fui a casa.

Al otro día, a la tarde, me llamó. Quería saber cómo hacer para instalar un programa que precisaba. Sí, siempre fue un llenahuevos muy ansioso, solo conocía la inmediatez y la eficiencia. Rumbeé de nuevo para su casa, dispuesto a darle una mano. Cuando me dijo lo que quería instalar, casi me caigo de culo… era un programa de astrología. Obviamente, empezaron las preguntas de mi parte, a las que el tipo respondía sin vueltas. Antes de irme, medio como disculpándose, me dijo que me quería pagar, pero que de momento andaba sin un mango… le dije que no se preocupase, y entre risas y medio al pasar, le comenté que me hiciera la carta natal, que con eso “arreglábamos” la cosa.

Pasaron unos días y me llamó. Me dijo que había terminado todo, que fuese a buscar el pc y la impresora. Allá fui. Al llegar, intercambiamos las trivialidades de rigor. Le pregunté si la máquina le había servido, si todo había salido bien. Me dio una mano para embalar todo de nuevo, y al terminar me dio un sobre. Ahí estaba mi carta natal. Le pregunté si podía leerla ahí, ya que si me surgían dudas lo tenía a mano para preguntar, y me dijo que sí. A todo esto, ya había aparecido una botellita de whiskey de “boa qualidade”.

(Yo había estado, como parte de un convenio de intercambio entre la UDELAR y la UFBA, dando clases en la Facultad de Ingeniería de la Universidad Federal de Bahía durante 2 semestres. Salvador me sedujo… Sus calles y sus misterios, sumado a la mística que en mí había generado Jorge Amado desde hacía tiempo, me hicieron definirla como mi “lugar en el mundo”.)

En la carta natal había un rastro que él había dejado… Hablaba, como al pasar, de “Júpiter, ese Xangô Nigeriano…”. Le pregunté que sabía de Xangô… Ahí el tipo se sinceró, y me dijo quién y qué era. Hablamos hasta la madrugada. Mi formación científica fue doblegada por las demostraciones empíricas. Orixá, esa noche, terminó siendo una clase de física y termodinámica. Le conté que en Salvador había estado en un candomblé. Me preguntó en cual. Cuando le respondí, se cagó de la risa. Me dijo que era para turistas. Le pedí que si cabía la posibilidad, cuando abriese un xiré en su Ilé, me invitase. Quedamos así.

Al tiempo llamó. Me invitó a un candomblé. Recuerdo que fue un 23 de marzo, el año ya no importa.

Recuerdo que llegué temprano, casi MUY temprano. El Ilé era un hormiguero de gente vestida de blanco, que cocinaba, limpiaba, ordenaba y se reía. El tipo, muy sereno, sentado detrás del escritorio de la “oficina”, supervisaba sin ver, respondía preguntas, daba indicaciones…

Al rato, todo comenzó. Se cantaba para Xangô. En la rueda de encantados, Xangô Agodó montó su caballo, una iyawó. Magnífico en su danza, soberbio. Fue retirado al pejí y adecuadamente pertrechado, retornó al xiré. Yo estaba conmovido. En un momento dado, se encaminó hacia mí, echó rodilla en tierra, tomó mi mano y me dijo: “Llegaste”… Nunca más me fui…

Ha pasado una vida desde entonces. Mi amigo, el que me habló de él, solo es el “Mono” en la vida “civil”. En el Ilé es uno de los doce Obag de Xangô, es Moshico ti Aganjú, Ojú Obag de Xangô Afonjá. Y yo, bueno, yo dejé hace muchísimo de ser ese gurí de allá y entonces; hoy soy Sajemi ti Alafim.

Moshico, Oduogui, Irulegui, Palé, Obicô, Laureou, Oiá Genán, Sholim, Oiandá y tantos, tantos otros, somos lo que somos gracias a él. Gracias al Babalaô Numo Airá ti Xangô Afonjá ti Ijexá.

Juan es mi amigo, meu parceiro, meu camará… Babá Numo es mi padre, mi zelador de Orixá.

La del 24 fue una partida dolorosa, muy dolorosa. Hemos perdido, desde el punto de vista religioso, un referente. Desde el punto de vista humano, perdimos a un hombre al que valía la pena conocer.

Juan, el “Gato Afonjá”, Babá Numo, fue antes que nada UN HOMBRE. Con sus luces y sus sombras. Formado y fundamentado, arrogante, tenaz, luchador. Padre, esposo, amante. Amigo, camarada y compinche. Disciplinado. Para él solo existía una forma de hacer las cosas: HACERLAS BIEN.

Como sacerdote, generoso en la doctrina; tolerante en las preguntas; azuzador de interrogantes; formador de valores… sí, también exigente, calentón. Lo que exigía para sí, también lo exigía a los demás (“pará un poquito, si yo lo hago bien y no tengo tres huevos, ¿porqué carajo lo hacés mal vos, que sos igual que yo?!?!?)

En definitiva, una gran persona, que brilló con luz propia.

El “civil” que también soy, ya se despidió… Con lágrimas, muchas lágrimas egoístas. Esas que se sueltan por aquél al que vamos a extrañar tanto. (¿Tenías que morirte, sorete!?!?)

El religioso, Babá Sajemi ti Xangô Alafim Abomim Djacutá ti Ijexá, luego del silencio que impusieron los rituales, hoy también puede hacerlo públicamente:

Iku ô Iku ô dabá ra jô ma boiá

Axexê, axexê

Até mais, meu amigo, parceiro, camará!

Babá mi, sua benção!

GRACIAS! IJEXA, POR ESTE MEDIO SIGLO!!!

2010-09-11T01:21:00.002-03:00

A modo de despedida...

2010-09-01T16:50:00.005-03:00

Probablemente la música, como dicen, sea un lenguaje universal... A mi juicio, solo se transforma en ello cuando decimos cantando.
Ya no encuentro las palabras que definan precisamente lo que pretendo expresar. Probablemente, solo sea un síntoma de mi edad, o tan solo una carencia personal. Entonces, tomo prestadas y atrevidamente modifico, las palabras de Baden Powell.
Ellas me eximen de tener que decir mas.
Cordialmente,

Sajemi ti Alafim

É melhor ser alegre que ser triste
Alegria é a melhor coisa que existe
É assim como a luz no coração
Mas pra fazer um samba com beleza
É preciso um bocado de tristeza
É preciso um bocado de tristeza
Senão, não se faz um samba não

Senão é como amar uma mulher só linda
E daí? Uma mulher tem que ter
Qualquer coisa além de beleza
Qualquer coisa de triste
Qualquer coisa que chora
Qualquer coisa que sente saudade
Um molejo de amor machucado
Uma beleza que vem da tristeza
De se saber mulher
Feita apenas para amar
Para sofrer pelo seu amor
E pra ser só perdão

Fazer samba não é contar piada
E quem faz samba assim não é de nada
O bom samba é uma forma de oração
Porque o samba é a tristeza que balança
E a tristeza tem sempre uma esperança
A tristeza tem sempre uma esperança
De um dia não ser mais triste não

Feito essa gente que anda por aí
Brincando com a vida
Cuidado, companheiro!
A vida é pra valer
E não se engane não, tem uma só
Duas mesmo que é bom
Ninguém vai me provar que tem
Sem provar muito bem provado
Com certidão passada em cartório do céu
E assim mesmo assinado embaixo: Deus
E com firma reconhecida!

A vida não é brincadeira, amigo
A vida é arte do encontro
Embora haja tanto desencontro pela vida
Há sempre uma mulher à sua espera
Com os olhos cheios de carinho
E as mãos cheias de perdão
Ponha um pouco de amor na sua vida
Como no seu samba

Ponha um pouco de amor numa cadência
E vai ver que ninguém no mundo vence
A beleza que tem um samba, não
Porque o samba nasceu lá na Bahia
E se hoje ele é branco na poesia
Se hoje ele é branco na poesia
Ele é negro demais no coração

Sajemi ti Alafim, por exemplo, o capitão do mato
Poeta e ex-diplomata
Como ele mesmo diz:
É o branco mais preto do Brasil
Na linha direta de Xangô, saravá!
A bênção, Senhora
A maior Iyalorixá da Bahia
Terra de Caymmi e João Gilberto
A bênção, Pixinguinha
Que choraste na flauta
Todas as minhas mágoas de amor
A bênção, Sinhô, a benção, Cartola
A bênção, Ismael Silva
Sua bênção, Heitor dos Prazeres
A bênção, Nelson Cavaquinho
A bênção, Geraldo Pereira
A bênção, meu bom Cyro Monteiro
Você, sobrinho de Nonô
A bênção, Noel, sua bênção, Ary
A bênção, todos os grandes
Sambistas do Brasil
Branco, preto, mulato
Lindo como a pele macia de Oxum
A bênção, maestro Antonio Carlos Jobim
Parceiro e amigo querido
Que já viajaste tantas canções comigo
E ainda há tantas por viajar
A bênção, Carlinhos Lyra
Parceiro cem por cento
Você que une a ação ao sentimento
E ao pensamento
A bênção, a bênção, Baden Powell
Amigo novo, parceiro novo
Que fizeste este samba comigo
A bênção, amigo
A bênção, maestro Moacir Santos
Não és um só, és tantos como
O meu Brasil de todos os santos
Inclusive meu São Gerônimo
Saravá! A bênção, que eu vou partir
Eu vou ter que dizer adeus

Ponha um pouco de amor numa cadência
E vai ver que ninguém no mundo vence
A beleza que tem um samba, não
Porque o samba nasceu lá na Bahia
E se hoje ele é branco na poesia
Se hoje ele é branco na poesia
Ele é negro demais no coração

Gracias por tan excelente aporte, hermano MAXIMILIANO!!!

2010-07-05T22:01:00.001-03:00

Ase Herman Juan sucede que para enviar el mensaje en si blog me pedia ingresar mis datos y algo mas que la verdad no entendi muy bien y decidi enviarlo de esa manera que por lo visto no funciono...jejejeje.
Respcto del tema de Esu,me paresio interesante destacar en su mapa evolutivo desde Africa hasta America; en donde al principio Esu fue asimilado por los Europeos no solo con el Diablo de los judeo-Cristianos si no tambien con Priapo de los Romanos.Ya desde su casa esta divinidad o deidad viene apaleada por estos preconceptos que son el resultado de un proselitismo por parte de los Catolicos y viceversa que en fin de cuentas no hiso nada mas que dejar en el las trevas...jejeje.A este ser que es considerado a piedra fundamental dentro de los cultos mas tradicionales a Orisa como lo son algunos Candombles y tambien entendido por aquellos que buscan desemarañar todas las contrversias en torno a nuestro servidor Esu.
Creeo que ya en a Kimbanda o Quimbanda la verdad me resulta dificil decodificar a estos señores y señoras(Espiritus) que se congregan bajo el pseudonimo de Exu y que mas que en un culto se ha convertido en un Fenmeno social mal entndido por estos parias pseudopracticantes que disen ser Ngangas en Kimbanda.En lo personal si Esu fue apaleado por los preconceptos,ya Exu de Quimbanda si que va a nesesitar agentes del F.B.I para ser rescatados de la posdata de fondo del oceano de la mediocridad de este cuadro social que en su mayor porcentaje son los que intoxican este culto.

En fin....las cosas son lo que son ......y no van a dejar de ser lo que son..las ocurrencias pueden disfrazar pero no pueden modificar las escencias.

Ase ire O,hermano Juan!!!!

Escribi por que soy un tanto osado pues a desir la verdad no es mucho mi conocimiento hermano,mis respetos.disculpe las faltas de ortografia.jejejeje.

24 de junio - SAN JUAN BAUTISTA

2010-06-23T23:58:00.008-03:00

Ijexá no es ajena al fenómeno del sincretismo, ni pretende serlo…
Eso sí, quien aquí pretenda hallar referencias al “santo”, mejor se dedica a buscarlas en otro sitio. El santoral ha sido muy generoso para con los cultos afro, permitiendo esconder bajo sus vestiduras los asentamientos de Orixá, salvaguardándolos del ojo profano. Pero además, al aproximarse las fechas de santo a distintos eventos referidos a Orixá, han cumplido con el rol de “recordatorios”. Por ello, en este Junio tan especial en cuanto a “datas” no podemos estar ajenos a la fecha de San Juan, este personaje histórico evangelizador, anunciador de la venida, proclamador del advenimiento, e “iniciador” en el ritual pre-cristiano, mediante el bautismo.
Personaje histórico, anunciador, iniciador… todas ellas cualidades de Xangô Aganjú, a quien solíamos esconder debajo de la vestimenta de Juan el Bautista.
Nos mantenemos distantes del sincretismo, por concepción y fundamento, por convicción y praxis… No por ello, en este día tan especial para tantos, Ijexá estará ausente de los buenos deseos para con tantos y tantos fieles del mentado Juan.
Eso sí, nuestro rito nos permitirá homenajear a Orixá Xangô Aganjú, en esta fecha intermedia, próxima al solsticio de invierno, en el que el sol tendrá su máxima declinación austral; permitiéndonos resaltar las cualidades históricas, iniciadoras y, porqué no, protectoras de este Orixá.
Así que, en esta “data”, desde Ijexá decimos:

Kao Kabecile, Xangô Aganjú!!!

Sajemi ti Xangô Alafim

Anatema de una Religión

2010-06-04T21:23:00.008-03:00

Debido a las circunstancias de exaltada irrespetuosidad hacia toda una forma socio cultural, filosófica y, por si fuera poco, nada menos que religiosa –al menos esta última en lo que se refiere a un grupúsculo de personas que se auto denominan religiosos que, evidentemente no representan más que una mínima expresión del núcleo importante que manifiesta en Argentina su cadencia hacia Orixá en cualquiera de sus múltiples formas-, ahora sí, debo perder el sentido retórico y dialéctico que he sostenido y respetado hasta hoy, para verter abiertamente mis consideraciones respecto a la naturaleza de estos seres que no atisban una realidad contundente, dada su incapacidad intelectual y humana de interpretarla cabalmente, tanto, que debí ir aportando mis opiniones, por decisión propia y ancestral, a media tinta, a media vela, para no ofender drásticamente su triste existencia.

Siendo tan, pero tan pocas las nueces, el ruido que producen se ha convertido en un estridente chillido de ratas hambrientas y sedientas de fe, esperanza y sentido de caridad reales, más allá de sus aparentes burdas convicciones en lo que a la definición de esas premisas se trata.

La envidia de algunos pocos hacia muchos otros, cuando es expresada en un estilo pacato y exasperado, estribado en la grosería y el insulto, puede convertirse fácilmente en el apetito voraz de tantos otros que no sosteniendo una actitud de amor propio hacia lo que podrían ser sus convicciones de vida, y que fácilmente adhieren a una falsa causa socio-religiosa inspirada en fantoches que tratan de anexar a sus bolsillos una extra de dinero que no son capaces de lograr en la vida cotidiana del Aiyé, del mundo, del quehacer laico.

Habiendo estos escuálidos miserables heredado lo peor del Batuque río grandense, intentan a los manotazos, lograr una consigna de acción religiosa que jamás podrán obtener, por dos motivos fundamentales: uno, la herencia miserable en sí, los imposibilita de una maniobra capaz de lograr un cambio favorable, aunque lo deseen y sepan necesario, para que su “por qué” religioso se vea justificado; el otro motivo, su propia actitud cultural, rayana en el cretinismo, en la mejor acepción del término.
Este cretinismo contagioso y popularizado los lleva a funcionar a través de algunos medios, al son de la comparsa llamativa y bochinchera creada por “umbandaradio”, con su correspondiente gestor, un “Listorti” de turno, que además de haber demostrado en reiteradas oportunidades sus carencias de valores reales en lo que a religión respecta, también induce a pensar que su perfil psicológico está orientado a determinada masa humana, que no necesariamente tiene por qué responder a la realidad de Orixá en Buenos Aires.

Gracias a Olorum, en Uruguay tenemos algo que esos peleles no tienen ni quieren, ni nunca tendrán: una línea intelectual y moral libre de máculas afectadas y distorsionadas por el eterno fantasma de la discriminación. Y la discriminación existe, es real. Pero en la medida que se siga escuchando esa versión ridícula y falsamente explicada de su significación, irán, en la medida que puedan, hundiendo paulatinamente las posibilidades de emerger verdaderamente de tal situación social, reconocida como discriminación.

En Uruguay tenemos exponentes religiosos, a nivel sacerdotal y cultural, firmes en sus convicciones, ajustados pertinentemente al panorama real de la marcha impertérrita e innegable de la religión de tendencia Orixá en este “nuevo mundo”, y porque no, también “tercer mundo”, sujeto a los vaivenes de la oferta y la demanda, en todos los rubros, de nuestras respectivas sociedades de consumo implantadas desde hace cuatro siglos en estas latitudes.

Además, dichos representantes, no guardan silencio, no sostienen un perfil bajo, cuando se trata de defender -exponiendo con razones inteligentes- la realidad de los valores que atañen al ámbito religioso, social y cultural.

Un Milton, sacerdote capaz de enarbolar una bandera bien desplegada en su obra intelectual y literaria, desde su Xangô.-

Un Alejandro, firme en sus convicciones razonadas pero sin dejar de lado lo emocional, sustentando con la misma firmeza, el oxé que en odú le correspondió de su Xangô.

Un Osvaldo, sabio sacerdote, investigador incansable y serio, que ha sabido descartar aquellos aparentes valores superfluos que trataron de imponernos de múltiples maneras y por múltiples intereses, para saber quedarse con lo realmente valedero y, desde allí, darle luz pública e intelectualizada, a través de la propia luz de su Obatalá.-

Un Juan -que sin ser “santo de mi devoción”-, sacerdote de principios férreos, que sostiene un aparato bien estructurado al servicio de la comunidad, no sólo organizando alternativas valederas, sino también desorganizando todo lo fatuo que encontró en su camino, tal cual desbrava los matorrales su espléndido Ogum.

Y la lista podría seguir en forma profusa… Ellos, todos ellos, no sólo los cuatro brillantes ejemplos mencionados, han logrado desde su capacidad un avance para lo que es el camino religioso y socio cultural de Orixá en el medio uruguayo, abarcando además un nexo al cruzar fronteras con sus respectivas y cabales posturas.

Eso es la religión de Orixá en Uruguay, en casi todas sus formas (Batuque, Umbanda, Quimbanda –no exactamente la”Kimbanda” así con K, tan popularizada en lo circense de algunos lugares bonaerenses- , Candomblé, y hasta el novel africanismo que ha ido rescatándose paulatinamente desde sus aparentes raíces, adaptándolas adecuadamente en nuestro medio, sin la ridícula pretensión de recrear un África antigua que ya no existe, en una América moderna, latente de ambiciones puras.

Exaltaba un sacerdote montevideano hace un tiempo: “¡Con razón! Cada vez que voy a Buenos Aires y hablo, quedan con la boca abierta, como si estuviera diciendo cosas nuevas!!”.- La referencia tácita indica que no son “cosas nuevas” para él, pero sí para algunos de sus escuchas…

En Argentina también encontramos seres maravillosos que conllevan los valores pertinentes que corresponden al quehacer religioso. Ellos, se encuentran con un muro que no es infranqueable, pero sí sumamente molesto y entorpecedor: los medios de difusión religiosa y cultural, en manos de ineptos intelectuales que solo bregan por sus intereses pecuniarios.

Luis, excelente sacerdote conocedor de las diatribas de Orixá en el mundo terreno, por su experiencia personal y por su sagacidad intelectual, digna herencia de su Oxalá. Conciente, reconocedor y siempre con su mente abierta a la diversidad de opiniones, pero, drástico cuando se trata de desmantelar los circos montados a costas de las premisas de su sentir religioso, claro y contundente, inspirado y experimentado en su propia vida cotidiana, desde su pasado hacia su futuro. Sacerdote con sentido humano y socio cultural profundo, que vive su saber religioso tanto en el Ilé como entre casa.-

Roberto, un estudioso “impertinente”, sacerdote que no se permite cortapisas cuando de enarbolar la realidad se trata. Uno de los mejores exponentes religiosos y, uno de los filósofos de Orixá más avezados de la actualidad, en un nivel de características internacionales. Tal cual su Ogum Onirá lo induce a tal.-

Claudio, sacerdote incansable en su constante bregar por un mundo mejor, que munido de un sentido humanitario indescriptible y noble, vive pasando el rasero para que ese mundo mejor con el que sueña y anhela, sea parejo, multivalente y justo para todos, creyentes y no creyentes, ricos y pobres, desde y para las diversas razas que pueblan esa espléndida nación, sin distinciones de credos ni pareceres, siempre que estos últimos resulten justos y prácticos para el pueblo todo.-

La lucha puede resultar múltiple en sus aspectos visibles, pero recordemos: llegados los momentos cruciales y de contundente acción, las ratas abandonarán el barco, como siempre lo han hecho, a través de los siglos, y los capitanes del mismo serán quienes nos lleven a buen puerto. Claro, esas peyorativas emisiones de radio fuera de contexto real, quedarán apagadas, para dar lugar a otros sonidos, más proficuos en realidades, más solventes en valores, y más adecuados a las necesidades verdaderas de nuestro pueblo de santo, de nuestros omo orisa, de nuestros adeptos de fe, de honor y de constancia en la vida.

El insulto procaz, puede resultar un arma más dentro de las tribulaciones que se manifiestan en un altercado que sea…

Ahora, si el insulto viene revestido de faltas ortográficas, de sensaciones de procacidad, de demostraciones tácitas de una ignorancia sustentada por el odio, la intención de enmienda sin tener con qué enmendar, en realidad, el insulto pasa de alguna forma, a componer el arsenal del insultado.

SAN PEDRO y Otras y Otros

2010-06-02T19:44:00.016-03:00

El primer arzobispo de Salvador – Bahía, Don Gaspar Barata de Mendonça, cumplió funciones como tal, desde 1676 hasta 1682, año este último en el que la muerte lo encontró en plena calle al atardecer, cuando su corazón falló. Por mucho tiempo, corrieron una sarta de leyendas urbanas que mencionaban los hechizos de los negros sometidos, como responsables de dicha muerte, así como también otras que -a la inversa-, decían que la magia de algunos europeos era la causante, por medios semejantes, dada la mediana protección que el sacerdote otorgaba a los esclavos, para que trabajasen más y mejor para sus amos blancos.

La realidad histórica y objetiva menciona por su parte, que la debilidad en la salud del cura venía de larga data, desde mucho antes de su llegada a Brasil, y que el desenlace era algo factible, más allá de los chimentos y supersticiones surgidos a raíz del acontecimiento.

Es usual, dentro de la cultura popular, ese tipo de reacciones que atribuyen a la magia y/o a la espiritualidad, la causa de un acontecimiento cualquiera, pero en particular es común ensañarse en el caso de defunciones o desgracias.

Lo mismo sigue ocurriendo hoy día… Por ejemplo, no hay más que entrar en la página de Umbandaradio de Argentina, en Internet, para comprobar la de veces que se encuentran, tanto en las transmisiones como en las lecturas del chat, todo tipo de amenazas: que “nos medimos!”; que “con mi orixá (santo) nadie puede”; que “ya vas a ver, por decir algo con lo que no acuerdo, mi Pae (así, con “e” al final) tomará cuenta de vos!”; etc etc etc.

Por tanto, es consabido que la cultura popular tiene esas características, cuando la ruindad social, por el motivo negativo que sea, prevalece por sobre las consignas aceptables y normales de una buena marcha socio cultural. Es decir, cuando algo está fallando en un grupo humano cualquiera, si las convicciones intelectuales y culturales no son lo suficientemente sólidas, una de las primeras reacciones será la de descargo amenazador contra el opuesto de turno, todo apoyado burdamente en la superstición, la superchería, y la pobreza cultural.

Volviendo a Don Gaspar Barata de Mendonça, este benedictino fue nombrado primer arzobispo de Bahía por pedido del Rey de Portugal al Vaticano, y el Papa Julio aceptó la fórmula, dado que los Jesuitas –elementos hasta entonces mayoritarios en las Colonias americanas por parte de la curia- habían entablado varios conflictos políticos con los diversos intereses comerciales de las diferentes potencias (españoles, portugueses, etc). Así, un benedictino en el centro del café, el cacao y la caña de azúcar brasileña se vería más seguro para la buena marcha del tráfico comercial. Igualmente, más tarde, otro jesuita sería el que nuevamente tomaría cartas en el asunto, en lo que a Brasil colonia respecta (el cuarto arzobispo en cuestión, Sebastião Monteiro da Vide), obediente a las directrices (“Constituciones Primeras del Arzobispado de Bahía”; 1707) por medio de las que la Iglesia se manejaría en relación a las leyes vaticanas en Brasil, que incluían el trato al esclavo, las normas de cristiandad aplicables y a cumplir por parte de la sociedad laica creyente.
Entre otras pautas, es el primer registro histórico donde se constata fehacientemente la posibilidad de catequizar al esclavo africano, tema siempre tan sujeto a ambigüedades y opiniones varias; que si catequizado en África, que si en el viaje, que si una vez llegado a América; que cómo, cuando y por qué.
Aunque la realidad contundente, nos muestra que a través de la gestión de personajes como los primer y cuarto Arzobispos de Bahía, es que el negro africano se compenetra de manera fluida y casi espontánea, más allá de su terrible situación de esclavo, con los parámetros de la Iglesia Católica, adoptando, de una u otra forma, los estilos y variantes del sincretismo. Al grado que luego, mucho más tarde, sus descendientes recibirán de manos de los primeros asumidos, una enseñanza, formación social y educativa tan clara, tan brasileña, que fácil les resultará adoptarla con naturalidad, no sabiendo, ni queriendo, ni cuestionando, las opciones de diferencias entre el santo católico y el orixá heredado de sus abuelos. Menininha do Gantois, por ejemplo, se declaraba católica apostólica romana, entre otras grandes Iyalorixá (Mãe Teté, Mão Olga, etc) del candomblé del recóncavo bahiano en toda su enorme extensión territorial.
Y de forma similar, también ocurriría en Río de Janeiro, São Paulo, y Río Grande do Sul.
Ergo, el sincretismo, en todos los ámbitos donde surge y se establece con el correr del tiempo, sea en el decano Candomblé, luego en la Umbanda y al final en el Batuque del Sur, posee personalidad propia, que nada debe ni se debe, a las consignas africanas ni católicas. Sería, en todo caso, la resultancia de un gigantesco impulso social, orientado hacia la creencia espiritual popular, que implica tanto a la iglesia católica como a lo renuentemente llegado de África a través del esclavo. Sin escatimar en valores correspondientes de lo amerindio, donde también es observado el dicho impulso social, con el “caboclo”, tanto en Candomblé como en Umbanda.

Así, en Bahia, cuando los holandeses tomaron por las armas la ciudad de Salvador, en 1624, entrando por el Puerto de la Barra, construyendo trincheras en el local donde hoy se encuentra el Fuerte de San Pedro, ya existía, en las inmediaciones, una capilla, muy pequeña, dedicada a San Pedro. En el 1679 el primer Arzobispo, Don Gaspar Barata de Menconça, creó la Feligresía de São Pedro, que es la séptima más antigua de Salvador. En 1672, una carta regia dirigida al Gobernador Antônio Coutinho ordenaba la construcción de una nueva iglesia. La primera capilla fue entonces demolida, y la nueva edificada, en los inicios del siglo XVIII, cercana al Monasterio de São Bento, en el lugar del actual Calçadão de São Pedro. Al principio del siglo pasado, el templo fue expropiado y demolido para dar lugar a la apertura de la Avenida Sete de Setembro, dentro del plan del Gobernador J. J. Seabra, en su idea de urbanización de la ciudad. Los primeros y casi únicos en elevar quejas y oponerse a dicha obra, fueron precisamente los representantes de la raza negra, mayoritaria población de la zona, a la vez que los principales feligreses de esta parroquia…
La nueva iglesia fue construida a partir de Junio de 1916, en la esquina de la Plaza de la Piedad (Praça da Piedade) y Avenida 7 de Setembro, e inaugurada en 2 de Diciembre de 1917.
Por tanto, es notable la devoción mayoritaria de la población negra, candomblecista y católica, hacia San Pedro, uno de los santos patronos de la ciudad de Salvador y del Estado de Bahía.
Y vuelven a aparecer las leyendas y los mitos, en torno al santo, con efusiva y hermosa mentalidad popular, pero en este caso, libre de rémoras peyorativas, a la inversa del triste ejemplo de Umbandaradio Argentina antes mencionado, para bien del pueblo creyente, y también del no creyente, que de todas formas se ve sujeto a la fuerza de la marea intelectual causada por la buena fe…

Santo protector las viudas. Santo del día de gnocchi. Santo defensor de la puerta de los hogares consagrados a Cristo.
Su fecha conmemorativa, el 29 de este mes en curso, Junio.
Simón de Betsaida, Galilea, poseía un temperamento autoritario e impulsivo, y aunque entusiasta, se desanimaba fácilmente. Franco y generoso, este pescador escuchó que un día Cristo le dijo: “a partir de hoy te llamarás Pedro” (piedra: sobre la cual se edificaría más tarde la Iglesia Católica).
En el año 64, en Roma, Pedro es reconocido como “Príncipe de los Apóstoles”, y conducido a ser crucificado, logró que los verdugos lo pusiesen cabeza abajo, pues consideraba no ser digno de ser tratado en su martirio como su Maestro.
En las catacumbas romanas, daba amparo a las viudas de los mártires ejecutados por el Emperador, de allí, su condición de protector de las viudas.-
En Italia, post Roma, se estableció el 29 de Junio, por parte del Vaticano, como día conmemorativo de San Pedro; dentro de las festividades del Primer Papa (San Pedro propiamente), entre la variedad infinita de pastas italianas, están los gnocchi, que guardan cierta similitud en su forma con la mitra, y por ello, pasan a ser una pasta clásica de los 29 de Junio, unidas para siempre en la cultura occidental, a San Pedro.-
La marca del pez en algunas entradas secretas a los refugios subterráneos de los cristianos que huían de la persecución romana, que se transformaban así en su hogar de emergencia, indica el porqué San Pedro aparece como defensor de las puertas de los hogares consagrados a Cristo.-
Y en Brasil propiamente dicho, su influencia anímica sobre las masas populares se detecta también en el entorno de la guerra de Canudos, bajo la égida de Antônio Conselheiro; en las refriegas de Zumbí dos Palmares, y antes, en la toma de Salvador, por parte de los holandeses, mencionada al principio de esta nota, al hacer referencia a su primera capilla en la ciudad y su primer protectorado desde el Fuerte de São Pedro.-
Al igual que Santo Antônio de Padua, llegó San Pedro a recibir salario de soldado en las refriegas armadas durante la independencia de Brasil; salario este que era pagado en gran parte por el propio Don Pedro II, Emperador de Portugal que optó por radicarse en Brasil (Salvador . Bahía) y desde allí crear su propio reinado independentista de Portugal y Europa. Otras partes del salario eran pagadas por algunos batallones revolucionarios, y principalmente, por el pueblo de fe, desde sus variadas cofradías.
San Pedro: un hito en la historia de Bahía, un punto de referencia en la cultura bahiana, sobre todo en su parte africana.
San Pedro, que llegó a tener su sincretismo con Xangô; y con el Legbá de los terreiros Ijexá. Luego, mucho más tarde, también lo fue con Bará, en el Batuque sureño, pero sin la relevancia social y cultural que recibió históricamente en el nordeste brasileño.
San Pedro, el que supo, según el Nuevo Testamento, negar a Cristo tres veces antes de cantar el gallo… pero en su negación, no derivó culpas ni agravios a quienes le rodeaban, aguantando sobre su lomo las acusaciones; no como ocurre deplorablemente en estos medios en la actualidad, donde y cuando se ve, que si algo no está bien y es criticado, de la forma que sea, la primera reacción sigue siendo la misma: acusar a los demás, criticar a los demás, en una intentona de mediocre para abajo de “zafar” culpas y responsabilidades, siempre en la tónica de pobreza intelectual y cultural, como lo hace, vuelvo al ejemplo: Umbandaradio de Argentina, y todos aquellos cerrados en un egocentrismo lastimoso, que los va conduciendo alternativamente a la extinción como grupo representativos no serios y sin cultura fundamentada (ni que hablar de valores tales como “axé”, “bacía”, “fundamento”, “mano”, etc).- San Pedro.- Un ejemplo no personal, pero si social, digno de ser atendido en la actualidad, en intención de llegar a poseer, de una buena vez, la cultura que merece el “pueblo de santo”, sobre todo, en su sector advenedizo, que no cuenta con reales herencias directas, ni en lo educacional, ni en lo doctrinario, ni en lo litúrgico.-

"QUÉM É DE AXÉ, DIZ QUE É!" Censo 2010

2010-05-18T22:06:00.010-03:00

Jaime Sodré analiza sobre el Censo de Religión Afro Brasileira que se llevará a cabo este 2010
El no y el si tienen sus razones históricas. No se trata de una simple concordancia o un rechado al sabor de la voluntad personal o colectiva, desprovista de contenidos significativos, y si de las acciones de fuerzas poderosas, constructoras de los hechos, como resultado de las relaciones y tensiones densas o armónicas de los actores sociales. Así, nuestro Emperador le mandó “decir al pueblo que me quedo”, en un episodio de afirmación, o sea, el si, que entró en la historia como el “Día del Me Quedo”. Pero Pedro, u otro, en el episodio bíblico negó a Cristo, no solo una vez, sino reiteradas “tres veces”.Negar es decir no. Motivaciones no le faltarían? No cabe juzgarlo aquí. En los episodios revolucionarios, en defensa de sus pescuezos, probablemente silenciando ideas verdaderamente nobles, inconfidentes baianos o mineiros dijeron no, pero la Corona dijo si a la ejecución de algunos de nuestros héroes. María Quitéria negó su condición femenina, transitoria en librea masculina, en su deseo de servir al Emperador.
Los tentáculos de la opresión operan milagros nefastos, crueles, y muchos, sobre este espectro de odio, del dolor y de la persecución, en la tortura, en fin, dijeron no o talvez si? Caetano cantó es “prohibido prohibir” diciendo que la “madre de la virgen dijo que no”.
Pero lo que puede sonar como una inoportuna “lengalenga” se justifica para abordar lo que sigue. Desde hace mucho el cuerpo religioso del segmento de la matriz africana se escondía en un “no”, y para un ejercicio razonable de los rituales sagrados del Candomblé, se buscaba un “si”, la posible realización, ocultándose en el “sincretismo”, un disfraz en tiempos opresores.
Más tarde, aunque el Estado dijese no, en una acción de persecución inolvidable, invadiendo templos, el si, o sea, el ejercicio de los rituales litúrgicos sólo se hacía mediante autorización policial. La campaña despreciativa, sistemática, contra el Candomblé, imponiéndole proximidad con la barbarie y la hechicería, hizo que muchos negasen su vinculación religiosa de base africana, a su afiliación legítima. Presencié, en tiempos lejanos, a venerables personalidades del pueblo de santo no exhibir sus cuentas sacrosantas temiendo la censura o lo embarazoso.
Sería inusual en este contexto histórico, que muchos afirmaron ser católicos. Pero en última instancia, el día de la plena asunción, diciendo "alto y claro" su convicción religiosa real, llegó. Reunidos en el Teatro Gil Gláucio, coordinado por el Colectivo de Entidades Negras (CEN) y la Superintendencia de Difusión y Colectivo de Derechos Humanos (Superdir)) lanzó la campaña ¿Quién es de Axé dice que lo es! Razones históricas amparan esta iniciativa, pero mucho más allá de la puesta en marcha de esta campaña, se ha firmado un acuerdo entre el Superdir y de la Secretaría de Políticas de Promoción de la Igualdad Racial (SEPPIR) que tiene por objeto establecer el Centro de Referencia de Enfrentamiento a la Intolerancia Religiosa y la Promoción de los Derechos Humanos, y de la duración del compromiso para la catalogación de piezas religiosas africanas que quedaron atrapadas entre los años 30 y 40, principalmente.
El lanzamiento de la campaña Quién es de Axé dice que lo es! Fue conmemorado con alegría, un grupo de Iyalorixás y Babalorixás presentes, vibraron en cortejo. Creo que para Marcos Rezende, coordinador general del CEN, y demás nobles fieles realizadores y colaboradores, el momento es de grande y amplia divulgación, por eso, me sirvo de este espacio para dar la “buena nueva”. Llegó el momento del “si vencer al no”, el momento de asumir, sin recelo, lo que la ley y la fe nos permiten.
De este modo, cuando un muchacho o una muchacha del IGBE golpeen en su puerta, recíbalo bien, con educación; dele agua fresquita, pues su tarea es ardua; sírvale un cafecito, hecho en el momento; quien sabe, bizcochos, banana frita o acarajé y abará. Ofrézcale asiento, y al ser interrogado sobre su religión no tema, diga y repita, para que oiga bien y con claridad: “Mi negro, mi negra, yo soy hijo de Oxalá. Mi hijo, yo soy del Candomblé, soy del Axé, y usted? Anote ahí. Que Él mismo te proteja y te libre de las horas malas. Vé en la paz de Oxalá. Que Él mismo te bendiga a tí y a los tuyos, recordando y estando!” Pero aproveche también para participar, en caso de que su tiempo lo permita, de los grupos de gestión del Censo. Hay, inclusive, la posibilidad, creo, sin mucha certeza, de responder en la propia sede del IGBE. Busquen en el CEN para confirmar
Jaime Sodré es historiador, profesor universitario y religioso del candomblé

13 de Mayo - ABOLICION DE LA ESCLAVITUD EN BRASIL

2010-05-17T21:55:00.010-03:00

El 13 de Mayo próximo pasado, Brasil conmemoró 122 años del fin oficial de la esclavitud. Desde entonces, algunas batallas contra ese sistema perverso fueron ganadas, pero en el marcador, aún la desigualdad es notoria a favor del racismo, entre otros males.
Por eso, esta fecha no es considerada emblemática por los movimientos negros organizados. ¿Para qué conmemorar una decisión tomada apenas frente al agotamiento del modelo, aunque durante años haya sido interpretada como un acto de bondad de Isabel, la princesa regente?La crítica principal a la forma en que la esclavitud fue abolida en Brasil es que no se dio ningún tipo de compensación a quien hasta entonces era considerado sub humano y no tenía ningún derecho. ¿Cómo iniciar una nueva vida sin ser reconocido como ciudadano capaz de vender su mano de obra, hasta ese momento explotada gratis?
Este tipo de razones son las que aún hoy día hacen sostener luchas como la de la implantación de acciones afirmativas. Pero la fecha sirve, por ejemplo, como membrete para conseguir piezas de la histografía que muestra las reflexiones sobre la resistencia negra durante la esclavitud y otras estrategias para sobrevivir en ella.-

NIGERIA.- ALÁ vs CRISTO vs OXALÁ

2010-05-12T18:57:00.029-03:00

Goodluck Ebele Jonathan,
el nuevo presidente de Nigeria, tiene 52 años de edad, y nació el 20 de Noviembre de 1957, en Otueke, en el Estado de Bayelsa -petrolero por excelencia- en el Delta del Níger, en el seno de una familia cristiana perteneciente a la etnia Ijaw. Casado con Patience Faka, con la que tiene dos hijos.
Licenciado en Hidrobiología, y Doctorado en Zoología y Filosofía, en la universidad de Port Harcourt.
Se desempeñó como inspector de educación, y funcionario del servicio de protección ambiental, hasta que comenzó a actuar en política en 1998, en las filas del Partido Popular Decmocrático.
Es cristiano, aceptando y en un mínimo grado, participando socialmente dentro de los grupos religiosos tradicionales de nigeria, de corte animista -orishá-.
En lo político, como nuevo gobernante hasta los próximos comicios en 2011, deberá enfrentar la “guerra del petróleo en el Delta del Níger, y los conflictos entre musulmanes y cristianos en el centro del país.
A pesar de la tradición no escrita de la política nigeriana que marca la alternancia de presidentes musulmanes y cristianos, aduciendo que él es el reemplazante de su predecesor musulmán, y ya que tendrá tan solo un año en el cargo, insiste en postularse en las elecciones venideras. Las confrontaciones y las quejas ya comenzaron en Nigeria, entre si corresponde, luego de su presencia como mandatario –aunque efímera- que lo suceda un cristiano (él mismo) o un musulmán. África es así… y más aún, en un país que ostenta una de las mayores extensiones territoriales, y es el más poblado del continente: 150 millones de habitantes.
La “mafia nigeriana”, como comúnmente han pasado a ser conocidas las varias organizaciones delictivas que prosperan desde hace tres décadas en el país, y que abarcan el conflicto del petróleo, el de las etnias, el del tráfico de armas y drogas, el del “lavado” de dólares, el contrabando de camarones y de marfil, estafa en correos electrónicos de internet, y todo aquello donde la corrupción puede incidir, se convertiría en su gran aliado o su gran enemigo potencial. Dado que su antecesor luchó con ahínco contra toda forma de corrupción, si Jonathan intenta seguir la línea marcada por Yar’Adua, encontrará en la mafia a su peor enemigo…
Sin dejar de mencionar la otra lucha múltiple también que abarcó o pretendió ir resolviendo el musulmán anterior: lograr agua potable, saneamiento en las ciudades más importantes y populosas, combatir la delincuencia callejera (secuestros incluidos) y la sanidad, desde sus dos aspectos más importantes: la atención médica y la salubridad.
Goodluck Jonathan.- Como cristiano, que Jesús lo ilumine; como “animista” (de acuerdo a la jerga anglosajona aún influyente en el país), que “Orishá” lo proteja!

Las eternas "dos caras" de África.- Desde antes de la "colonización", dígase: invasión draconiana a nivel comercial, cultural y religioso, de África, por parte de los poderosos europeos, ya el continente -en casi su totalidad- presentaba muchos matices de enfrentamientos, de similares intereses a los tres mencionados de la economía, la cultura y la fe, entre sus propios habitantes; por ambiciones materiales de unos a otros, por fobia étnica y cultural, o por sus diferentes formas de sostener sus creencias espirituales...
Y tanto el poderoso europeo, como el poderoso africano, bien que se valieron de todas las armas imaginables, para obtener sus respectivos beneficios, siempre a costas del pueblo africano.
Y nigeria no es la excepción.
En la Nigeria africana de antaño, las etnias que ostentaban el poder -generalmente por la fuerza- dominaban de manera atroz a las otras debilitadas del momento que fuera.
La Nigeria "inglesa", supo encontrar el petróleo en el delta del Río Niger, y más tarde, también tierra adentro. Ese detalle fue el que determinase que los ingleses se mantuvieran como dueños casi absolutos del país; y digo "casi", porque en definitiva, en ese Sur nigeriano que luego pasó a ser cristiano, pero siempre enganchado a sus creencias religiosas propias, los de la rubia Álbion encontraron unos socios estupendos a sus necesidades: algunos exponentes del pueblo yorubá, que oficiaban de "capataces" en la esclavitud impuesta como solución drástica por los británicos. Ellos, los propios africanos, se encargaban de abastecer el "producto humano" que habría de llenar los "barcos negreros".-
Pero ahora ya no existe esa forma de esclavitud, o estilo de "sanear" socialmente un lugar en el que los europeos de siempre tienen puestos sus intereses. Entonces, luego de la tardía independencia, los gobiernos hasta hoy han sido mayoritariamente militares, logrados a través de cruentos y sanguinarios golpes de estado. Tanto así, que el recién fallecido presidente Yar 'Adua, fue el cuarto, constitucionalmente elegido, en elecciones democráticas! Una nación cuya independencia data de 1960!
Por ello, es común ver en Nigeria, como en muchos otros lugares de África, desequilibrios sociales a raíz de los intereses que los justifiquen para unos pocos, en desmedro de multitudes, pueblos y etnias enteras.
Hoy por hoy, la "guerra del petróleo" que ni siquiera es pretextable por el precio del mismo, es una forma de sostener varios poderes financieros, que están por sobre el poder del Estado, del gobierno de turno y, del pueblo.
El contrabando del marfil (llegado mayoritariamente de Níger y Uganda) es otra de las formas de mantener vigente la violencia imprescindible para Occidente y para una minoría africana de terror. Y los camarones... sacados del sucio delta del río Níger, y llegado de lugares tan distantes como Mozambique (los de allí si, son de primera calidad!).
Luego, el plato fuerte del poder: las rivalidades étnicas.- Varios personajes de la vida social y cultural nigeriana, se han encargado y siguen haciéndolo, de fomentar dichas rivalidades, convirtiéndolas en verdaderas carnicerías humanas, de etnias a etnias. Más tarde, apareció la frutillita de la torta: viendo que la inclinación musulmana -mayoritaria en en Norte de la gran extensión territorial que es Nigeria- era de batirle los lomos a los cristianos del Sur y del Centro, pues, no hubo más que alentar a dichos cristianos, en muchos casos a través de la inculcación del "orishá vengativo y guerrero" (hasta "patriótico"!), para que a su vez, desde Lagos y adyacencias, los cristianos, en su mayoría pertenecientes a etnias yorubá, como la Ijaw (del actual presidente Jonathan), los igbo y otras, tomasen las armas contra los musulmanes, obviando las posibilidades parlamentarias de un supuesto régimen democrático.
Bien decía el mismo Al Cappone, que la mafia no existiría, si no encontrase un apoyo adecuado en las masas...
Y así estamos, frente a una Nigeria dueña del naira, que se presta fácilmente para el lavado del dólar; una Nigeria que posee una de las fuentes más importantes de petróleo, incluyendo sus super refinerías, pero en manos de los pocos de siempre; una Nigeria donde abunda la riqueza y la pobreza, de la forma más dispar imaginable; una Nigeria urbana y tecnificada, donde se habla más inglés que yorubá, y que cuando comprenden el encomio expresado en yorubá, la respuesta idefectiblemente llegará en inglés...
Una Nigeria, también sueño circense de muchos ilusos, que creen que desde allí se podrían rescatar los valores de la Fe Yorubá!. Y si bien existen reductos religiosos serios, su característico perfil bajo, demuestra que no están dispuestos sus sustentadores, a compartir los secretos con otras razas, que no sean africanas y, preferentemente de su propia etnia... Los que "compran" "ashé" en Nigeria, es eso: un compra comercial, a la que se puede llegar a través de internet, o de buhoneros que salen a recorrer el mundo fuera de África, para vender su mercadería... Entre ellos, la razón de la sinrazón: algunos, hasta doctorados en algo o de algo o por algo, para llenar el ojo del curioso interesado, que presupone que el respaldo de un diploma es más que suficiente para otorgar crédito a un profesional, como ser humano dotado de nobleza y virtud. Como si nunca se hubieran visto casos de profesionales múltiples, encarcelados, por múltiples formas de estafa o dolo.
Quizás, y tan solo quizás, Goodluck Ebele Jonathan, este primer presidente (aunque sólo por un año) de extracción Ijaw, desde su cultura sincretizada entre Cristo y el Orishá, logre llevar adelante una buena gestión en favor de un pueblo tan sufrido.

PACHANO -VS- NIGERIA

2010-05-07T19:40:00.010-03:00

A raíz del “importantísimo” conflicto entre el "showman" argentino Aníbal Pachano y Graciela Alfano, Pachano declaró en la entrevista que le realizó Jorge Rial en su programa televisivo INTRUSOS, cuando se le indicó el porcentaje de la votación telefónica realizada entre los telespectadores –que reflejó un 63% a su favor, contra el 37% de Alfano- que ese no era "el camino para resolver nada", que esa actitud no lo favorecía ni a él ni a Alfano, y "que si querían circo, pusiesen a un mono bajando de un cocotero, o a un “negro africano” para divertirse".
Ergo, es probable, y tan sólo probable, que una mayoría de sus adeptos o parciales, opinen igual que él, entre el público televisivo argentino de dicho programa Intrusos.
Ergo: ¿a qué grado llega la discriminación hacia el “negro africano” (y, por qué no, hacia un mono bajando de un cocotero), en la cultura popular de la mencionada audiencia? Es curioso y llamativo…
Por otra parte, para fortalecer un tanto más dicha curiosidad, llama también la atención que entre los “uniformados” de afro brasileños que desfilaban en Buenos Aires, resaltaban dos detalles: la pancarta, que decía, en nombre de INADI: “Argentina también es Afro”, y entre el escueto grupo que componía la marcha, tan sólo había presente una señora de raza negra, que ni siquiera vestía la “gala religiosa”.
Ahora, ¿hasta donde afecta a África dichas actitudes?.- ¿No será que el pueblo africano está muy por encima de esas posiciones sociológicas tan mediocres?; a pesar de ser uno de los continentes más pobres del mundo…

A colación menciono que acaba de fallecer el presidente de Nigeria, Umaru Yar’Adua, por complicaciones cardíacas, que venía arrastrando desde el año pasado.
Oriundo de Katsina, una población nigeriana que se encuentra casi en la frontera con Níger, supo se el 4º presidente constitucional de este país africano, el más populoso del continente, con sus 150 millones de habitantes.
De familia musulmana, Yar’Adua fue trasladado en Febrero próximo pasado a los Emiratos Árabes, para ser atendido en una clínica de aquel lugar…
Heredero de una aristocrática familia, llegó a la presidencia luego de haberse destacado como gobernador en su comarca fronteriza.
Egresado de una de las más importantes universidades de nigeria, Ahmadu Bello, donde Yar’Adua obtuvo su título de Licenciado en Química, obteniendo más tarde el Master en Química Analítica, en 1978.
Con 58 años de edad, su corazón se debilitó, falleció, y su sucesor en la Presidencia de Nigeria (que lo venía remplazando desde Febrero) es Goodluck Jonhatan, un inspector de escolaridad infantil, que se desempeñó en política bajo la sombra de Obatanju, para luego pasar a formar parte del Partido Democrático del Pueblo, siendo el vicepresidente de Yar’Adua.
Nacido en el Delta del Níger, Goodluck Jonhatan es hijo de una familia constructora de canoas, del grupo étnico Ijaw, cristiano, como la mayoría de esa zona cercana a “Yorubalandia”, y también algo volcado a las creencias “animistas”…

¿Qué opinarían estos dos personajes de la política nigeriana, desde su preparación socio cultural, de la opinión del excelentísimo argentino Pachano? …

En una de esas, fue el look antojadizo y tan poco africano tradicional, por el que ha optado Jonhatan, que llevaron al Master Pachano a una confusión entre monos que bajan de los cocoteros y “negros africanos” en Argentina, para divertir a la gente.

Y: si en lugar de haber sido Pachano entrevistado en INTRUSOS, lo hubiera sido en UMBANDA RADIO: ¿Cuánto habría cambiado su tesitura? ¿O no?... Quizás hubiera dicho exactamente lo mismo, discriminando al mono del cocotero y a la señora del "desfile" de ALADI de "Argentina también es Afro".
Supongo que el administrador de dicha radio habría intentado llevarlo diplomáticamente hacia un camino algo más tangencial, sugiriéndole amor y paz para los seres humanos en la Tierra; igualdad y tolerancia. A menos que.... Pachano le ofreiera una buena suma de dinero para poder insistir en su postura, que acusa recibo del 63% de la audiencia argentina del programa de Rial...

EXCELENTE SITIO PARA COMPARTIR!!!

2010-04-22T21:32:00.009-03:00

EL TÍTULO HABLA POR SÍ SOLO!

“LO MEJOR DE UMBANDA PARA UD!”

PRECISAMENTE, ACÁ PODRÁ ENCONTRAR TODO, TODO, TODO, SOBRE UMBANDA, Y SOBRE TODO, DE UMBANDA.-

ES UN PLACER ENORME ESCUCHAR EN VIVO Y DIRECTO, Y LEER EN LA SALA DE CHAT CORRESPONDIENTE, LA GRAN TEMÁTICA RESPECTO A UMBANDA.-

POCO DE BATUQUE. CASI NADA DE “KIMBANDA”.

PRÁCTICAMENTE NI SE MENCIONA A EXU, NI SUS CETROS, NI SUS ZAPATOS, NI SUS GALAS, NI EVENTOS, EXCEPTO ALGUNO –SOLIDARIO-, DEL CUAL ABSOLUTAMENTE NADIE OBTIENE UN BENEFICIO MATERIAL NI ECONÓMICO.

EXCELENTE MÚSICA, Y EXCELENTES MÚSICOS, ALGUNOS DE ELLOS, PRÁCTICAMENTE PRODIGIOS DEL ARTE RÍTMICO Y VOCAL.

SIN DISCUSIONES FUERA DE LUGAR; CASI IMPOSIBLE LEER O ESCUCHAR TEMAS QUE NO ESTÉN RELACIONADOS A UMBANDA.

CASI TODOS LOS EXPONENTES EN LOS PROGRAMAS, SON SACERDOTES Y PERSONAS MUY CONOCEDORAS, DE RECONOCIDA FAMA MUNDIAL, DEL CULTO UMBANDA.

Y NO SE ESCATIMA NI UN INSTANTE, PARA HABLAR SOBRE UMBANDA, HACIENDO HONOR AL TÍTULO EN SÍ, QUE SOSTIENE LA RADIO.-

SIN DISCRIMINACIONES, SIN XENOFOBIA, SIN PREJUICIOS DE NINGÚN TIPO.

BUSQUE LA WEB, ENTRE, Y COMPRUEBE POR UD. MISMO LA PERMANENTE REFERENCIA A UMBANDA QUE SE ENCUENTRA EN ESE LUGAR DE LA RED.

DIGNOS CONTINUADORES DE ZÉLIO DE MORAES Y DE SUS CONSIGNAS RESPECTO A LA HUMILDAD, LA CARIDAD Y EL AMOR AL PRÓJIMO…

SI ALGUIEN, ALGÚN LECTOR EN PARTICULAR, TIENE OTRA IDEA AL RESPECTO, ESTAMOS ATENTOS A CUALQUIER REFERENCIA QUE NOS HAGAN, DESDE YA SEGUROS QUE NO PODRÁN DECIRNOS QUE ALLÍ HAN ESCUCHADO IMPROPERIOS, O TEMAS FUERA DE LUGAR, O ALGUNA FORMA XENÓFOBA HACIA OTRAS NACIONALIDADES AJENAS A LA PRIMERA RADIO ARGENTINA DE UMBANDA, YA QUE LA HUMILDAD Y EL "PERFIL BAJO" SON LAS VIRTUDES QUE CARACTERIZAN A ESTE ESPACIO DE INTERNET.

EXU

2010-04-21T20:26:00.001-03:00

E X U .-.-.- ANALES DE UNA HISTORIA

2010-04-20T22:20:00.027-03:00

HISTORIA DE UNA EVOLUCIÓN?
O DISPARATE DE UNA INVOLUCIÓN?!

Desde aquellos tiempos primordiales (al menos en África) esta imagen representaba una de las tantas formas, conceptos e ideas -hasta artísticas- de EXU.
Orixá, entre tantos, pero también a su vez primordial; una vez a Pierre Verger se le ocurrió decir, apoyado en el sopor inspirado de su imaginería intelectual, que Exu, como Orixá, era una especie forma de: "agente mágico universal"!!! jajaaj... tantos quisieran saber lo que realmente quiso resaltar Fatumbí con esa frase idónea... pero en fin, el pan es para todos, los con diente y los sin diente, ... otros manjares, solo están aptos para aquellos que poseen dientes (hasta postizos, jaja)!!!

EXU... primordial.. sin dudas... agente? ni del FBI!!!!

Pero, a partir de alli, hemos notado una infinidad de concepciones "truchas" respecto a la función, personalidad, y acontecer de EXU.

Y de allí en más, aparecen hasta los "exus catiços" por Dios y por el Diablo!!!!

Esta imagen,... de otra imaginería diferente a la de Fatumbí!, ojo, es una de las primeras en las que se nota una variante intrasendente, pero válida, en su caracterización.
Refleja a un humanoide musculoso, como los que les gustan a los "bichas" (ya que las mujeres -alma mater de Orixa!!!!- no miran eso, sino una secuencia mucha más natural, de manera más inteligente, ya que en Ellas está apoyado elbaluarte del culto!) con su Ogó, respaldando su musculación!!! otra vez por Dios y por el Diablo (así, ambos con mayúscula). y ese color, esa musculación y ese ogó, demuestran , de todas formas, una realidad contundente, en el caso que Exu realmente pueda ser "humanizado"

De ahi en más, tenemos versiones como la de Mario Cravo (recientemente fallecido) , que ideó una forma más global, de la contextura de Exu, que ampara y solventa, tres ya, de las formas conceptuales del mismo, una vez salido de Africa virgen, pura y hasta puta, en un sentido respetuoso de lo que es la Naturaleza!

Más tarde, apenas unas ´treinta décadas después de la llegada e Exu Orixá a América, aparece esta versión gráfica, que demuestra un "atributo" más: el de reconocer la cultura aportada por Europa, a través del Grecco, de Miguel Angel, del Batistello, de Rafael, etc etc etc.

Mucho después.... surgen las primeras imágenes pictóricas siempre, de Exu, claro... que demuestra el tridente por un lado, y la clásica cara de super héroe holliwoodiano, mezclado con el también clasito "formato standar" de los comics, competentes a nuestra burda cultura "coca cola".

Y allí, a partir de entonces, comienza la mierda espesa!!!! El glamour!!!... Y la debacle!

Personajes impertérritos, pareciendo salidos de las más burdas operetas de la Francia del 1700, que con el solo gesto, demuestran no interesarse por el pasado de Exu, por la historia de Exu...

... y mucho menos, preocuparse por las mezcolanzas que, mal aplicadas en ese laboratorio del disparate, resultan en una vergonzosa secuencia que refleja una cultura distorsionada, denigrada y manoseada.

Hasta llegar, a causa de esa denigración de la cultura popular, a gestos, actitudes, y una parafernalia indescriptible en África, y ni siquiera en los albores de Orixá, Exu, y el susodicho culto africano en las Américas.

En la web, por ejemplo, es notable la sucesión de ideas que componen esa nueva forma, en la que las tetas y los sombreros no hacen mella en el pensamiento ritualístico, tendiente a desaparecer como tal.

Como corolario para la infinidad de imágenes publicadas en la web, que no requieren de explicaciones ni comentarios. A ojos del buen entendedor para el tema expresado...

Entonces, quizás sea menester transformar la "mierda espesa" en algo de mas simple fluir.
Surge, natural y espontáneamente, la siguiente pregunta: ¿qué vínculo existe entre aquél Exu original africano representado al comienzo de esta nota, y la sarta de ridículos fantoches que preceden a este comentario?... creo, profundamente y racionalmente, que la respuesta aparece tan natural y espontáneamente como la pregunta: ABSOLUTAMENTE NADA !!!

Vemos en las imágenes precedentes la transformación de un culto en un fenómeno social. Este tremendo invento de la "kimbanda", así, peyorativamente (porque el que sabe, adecuadamente la define como QUIMBANDA), se ha convertido en un enorme poncho bajo el que se cobijan, en la inmensa mayoría de los casos, todos aquellos socialmente excluídos y marginados; aquellos a quienes la "globalización" les ha vendido los espejitos de colores del bienestar a través de la imagen del glamour y del charme, y encuentran en estos "eventos" un momento de trascendencia a su cotidianeidad, una salida momentánea a sus angustias y problemas.
Se realizan "eventos" y "fiestas" de "kimbanda" en las que vemos riquísimas vestiduras, sombreros, zapatos, buena bebida, mejor tabaco... y también vemos desviaciones sexuales, drogadicción, miseria y violencia. A todo ello ampara esta "kimbanda", que pretende de alguna misteriosa manera, referenciar y reverenciar a ese Exu africano primigenio.
Y, lamentablemente, no consigue acercar a esa tan maravillosa energía pese a la fastuosidad de los "rituales".
Suenan los tambores invocando a Exu... si, tambores solamente, porque en la inmensa mayoría de los casos, lejos están de los originales Rum, Rumpí y Lé del Ilú; lejísimos también del viejo Batá... son "tambores", y quienes los percuten, "tamboreros". Se entonan canciones que distan mucho de ser "puntos". Cierto es también, que todo "suena" muy lindo, merced a las consolas stéreo, y a los ensayos de los "cantaores" (que muchos hasta CD's editan).
Y Exu, tan omnipresente él, tampoco aparece...
Convengamos en que, al menos, estos fastuosos eventos cumplen el rol para el que se concibieron: apartar de la miseria cotidiana a las personas a quienes convoca.
Tristemente observamos también que la sangre, en enormes cantidades, campea ostensiblemente por los templos que generan a estos "iniciados": sangre de aves, de mamíferos medianos y grandes... pero lo mas aberrante es enterarnos de que también se ha vertido, accidental o voluntariamente, SANGRE HUMANA. Y, pese a toda la sangre vertida, Exu tampoco aparece...
Este fenómeno social, si bien cada día más común y visto, no es TODO lo que acontece, ni mucho menos.
También sabemos de QUIMBANDAS adecuadamente realizadas y fundamentadas. Claro, no las vemos... Quizás sea porque lo que se hace bien, no se publicita en los medios ni aparece en la net.
Y en esas QUIMBANDAS, ese EXU tan primigenio, aparece para hacer lo que DEBE hacer: dinamizar el Axé, hacer circular la energia...
Callada pero tozudamente, los QUIMBANDEROS continúan haciendo valer el rito y sus rituales. Profundos conocedores de Exu, logran mantenerse muy lejos de la vanidad, la ostentación y el glamour.
ESOS rituales, ESOS sacerdotes, ESOS iniciados son quienes marcan la diferencia. Ellos son quienes mantienen íntegros los códigos y valores de Exu.
Y por ellos, y en honor a ellos, es que se hace necesario marcar esta "involución"... porque como seguidores del camino de Orixá, tenemos la obligación MORAL de hacer ver la diferencia, tenemos la responsabilidad y el mandato ineludibles de llamar a las cosas por su nombre...
En eso estamos desde hace mucho tiempo, y en eso nos encontrarán siempre.
Y hoy, lo hacemos por Exu... por Exu Orixá, y también por Exu de Quimbanda. No porque ÉL lo necesite, sino porque nos sentimos obligados por nuestro origen y fundamentos.

Laroié Exu, Mo Jubá!!!

Sajemi ti Alafim
y
Numo Afonjá

defuma com as ervas da jurema!!!

2010-04-16T22:33:00.000-03:00

DEFUMACIONES

2010-04-16T22:28:00.001-03:00

Las defumaciones.-
Casi siempre que hablamos respecto a las hierbas, remitimos nuestro pensamiento a los baños; y es natural, ya que es la forma de absorbernos a la potencia energética de las hierbas, pues al fin y al cabo, nuestro organismo humano es tres cuartas partes de agua, y tan solo un cuarto de materia relativamente sólida.
La historia de las defumaciones es parte de la misma historia natural del ser humano, a través del descubrimiento del fuego por medio del vegetal, por ejemplo, gajos secos y naturales que, arrojados al fuego, desprendían un aroma agradable, y de los otros. Esa costumbre fue pasando de generación en generación y muchas culturas adoptaron la práctica para alabar a Dios, a Dioses, y Divinidades en general.
Defumar, es ofrecer algo agradable a través del aroma, es decir, perfumar –del latín “per fummum”- o, por el humo. Y el humo es, precisamente, el resultado de todo aquello que se quema.
La defumación no se limita a la purificación pretendida de las personas y los ambientes: durante mucho tiempo, la defumación con romero, por ejemplo, era usada como agente desinfectante para que ciertas enfermedades no se propagaran por el aire. En la Edad Media, cuando la viruela negra, se quemaban varios vegetales, a fin de desinfectar la atmósfera circundante. Incluso, los médicos de la época, usaban una enorme máscara que contenía un minúsculo defumador, a fin de evitar el contagio al atender a las víctimas de dicha epidemia. Cuando la poliomielitis en el Uruguay, en la década de los ’50, hasta en las aulas de la escuela publica se quemaban gajos de alcanfor; luego, al cabo de un año, la “tecnología” farmacéutica los reemplazó por “pastillas” de alcanfor, que eran colgadas de las solapas de las túnicas de alumnos y guardapolvos de los maestros.
Dentro de la religión umbanda, el uso de la defumación es algo común y tradicional, heredado desde varios ángulos culturales. Tan simple, como simples son las cosas del Creador (nosotros, seres humanos, somos los que intentamos complicarlas más allá de su realidad diáfana).
No conozco ningún terreiro de Umbanda que no inicie sus trabajos sin cantar para “la Jurema” y defumar con “sus” hierbas...Defumamos para alabar a Dios, a sus Orixá y a nuestros Guías.
Defumamos para alcanzar un estado vibratorio adecuado a nuestro trabajo espiritual, trayendo al ambiente una onda vibratoria que se respalda en la fuerza de las hierbas, la fuerza viva de “la Jurema”.-
Defumamos para purificar, limpiar, disolver larvas astrales y miasmas; defumamos para sanar a los espíritus que sufren, y también a los obsesores; defumamos para disolver acumulaciones energéticas negativas que se alojan en nuestro espíritu, cuya naturaleza y actuación y actitud las hacen “resistentes” a los baños.- las resinas vegetales están presentes en los terreiros por medio de la defumación y sus cantos consagratorios.
Mucha gente cree que la mirra, el incienso y el benjuí, las populares “piedritas” de defumar, son piedras mismo, de origen mineral, y no... son de origen vegetal. Savia de hierbas endurecidas y deshidratadas, donde están concentrados los aceites aromáticos capaces de librar, al ser quemados sobre carbón en brasa, un perfume agradable y un humo único, con poder de realización.-
A esas resinas, les agregamos hierbas secas de buena calidad, para la finalidad que pretendamos…
Por ello, insisto en la “calidad”, ya que no cualquier hierba y en cualquier estado de composición y/o descomposición, es adecuada para cualquier y todo fin.
Ejemplo: una buena defumación de limpieza puede realizarse con ruda (hojas), guiné o pipí (hojas), cáscara de ajo (algunos usan la paja, el tallo de la planta, en tanto que otros usan la cáscara del fruto, del diente), resina de benjuí, y resina de mirra.-Otro ejemplo: para lograr la armonía y el equilibrio, en particular para el ambiente físico de trabajo espiritual, sn buenas la salvia (hojas), la alhucema –lavanda- (flor y semilla), el romero (hojas), clavo de olor (la flor, es decir, la “bolita” aromática con su cabito que la sostiene), e incienso…
Y hay muchas más, en ejemplos e ideas, transcurridas en el tiempo y el espacio, que aportaremos, de repente, en otra oportunidad, si continuamos aún en este Aiyé…
Hasta el "acará"!, jaja, que no deja de ser una forma de "defumación"!!!, de las "recetas" que Armando Ayala daba por radio Fénix, por allá, un poco antes de empezar los '90... (y los ranchos incendiados a causa de ello, del acará en particular!)

Axé!¡Que la fuerza viva del vegetal pueda bendecirnos siempre!
Salud y éxito!

Gato Numo.-

LOGUNEDE: EL PRINCIPE IJEXA

2010-04-08T00:11:00.001-03:00

LOGUNEDÉ

Este Orixá, netamente Ijexá, de cuyo panteón ocupa el segundo lugar –el primero, por supuesto, está reservado para Oxum- es la energía resultante del encantamiento entre Oxosse Ibualama y Oxum Pandá.

Olóògùn, de Ede.- este ser mágico, ritualista por excelencia (Oló ògún), capaz de emplear drogas y pociones mágicas también; como remedio, como veneno, como hechizo...; medio doctor -o curandero, en todo caso-, manifiesta su único lugar arcaico de culto en la aldea de Ede, Nigeria (hoy apenas 305.000 habitantes) que se encuentra en la confluencia de los ríos Òsun y Erinle, precisamente en el estado de Òsun, al sur de Oyó, siendo este el máximo lugar geográfico que denota la aproximación casi perfecta entre nuestros Oxum y Oxosse ("dueño" éste último del río Erinle). Asé que, puédese aceptar la opción de: "el hechicero de la ciudad de Ede".-
Orixá de la medicina natural, llegó a América (Brasil en nuestro caso particular) tan solo como hijo pescador y cazador de los otros dos Orixá nombrados, en condición de "padres" del mismo. De su madre, precisamente es que "hereda" su faceta de "mágico"; y de su padre, el conocimiento de las plantas, de cuya combinación, surge este hechicero de las pociones.-

Dios de las aguas dulces de los ríos, Dios de la pesca, como hijo de Oxxose y Oxum, suele compartir con sus padres el año, viviendo seis meses con Oxosse, cazando, y los otros seis con Oxum, en el río.
Mientras caza con su padre, vierte además, cada vez que puede, un poco de agua dulce en forma de rocío, para alimentar las plantas que darán el sustento a los animales que luego su padre caza y administra. En tanto, en la estadía con su madre, pesca en el río. Es decir, que estando con el padre, aporta en su reino, la virtud de la madre y, estando con la madre, cumple la función de cazador de su padre, pescando.
Los seis meses que pasa con cada uno, no es aceptable mencionarlo fuera del ilé, de la doctrina y el fundamento de cada casa, pero es fácil deducir cuales son cada uno de los ciclos…
Error terrible!, digno de ignorantes del culto, quienes suponen y hasta afirman que es un Orixá “meta-meta”, dicho vulgar que induce a pensar que posee ambos sexos. Pues no!; es muy macho, él. Por dudas y preguntas, dirigirse a Inhassã!!!
Es si, bello.. un bello exponente del sexo masculino, en la exhuberancia de la adolescencia. Su encanto, por ende, está en el primer beso, en el primer abrazo, en el primer apretón de manos, en la primera demostración de afecto y cariño.En su mirada, con ese brillo tan especial.
Aparece así también y por ello, directamente relacionado al arte (es, sin dudas, uno de los dioses protectores del arte dentro del panteón yorubá, desde una de sus raíces fundamentales y arcaicas: la ijexá).El príncipe e las aguas del río; el príncipe de la floresta. Alegría y jovialidad van con él de la mano.
Siempre que hay reunidos un grupo de jóvenes compartiendo libremente la naturaleza sana, está presente Logunedé.
Así y todo, como contrapartida, surge su energía también en las intrigas, lo capcioso, como parte de su polaridad negativa.
El gesto amable, o celoso; caprichoso pero dependiente; singular y mañoso.
Dios de la juventud. Esa juventud que esgrime sus primeras armas en la caza y la pesca nobles de la vida.
Encanto.. sonrisa… guiñada… vida joven y activa.
Su morada predilecta es el río con su madre, y el matorral poco denso, con su padre.
El romance, el enamoramiento, la amistad, están en él.
Aparece como un encantado en los animales pequeños, en particular, el conejo y el conejillo de indias, así como en los pájaros pequeños.

Mitologia

Tiene tres hermanos, según fue recorriendo otras tierras, otras naciones, otras formas de cultura, dentro del gran basamento yorubá. Odé Fun, ahijado de Oxalá; Odé Issambô, relacionado con las plantas, y ahijado de Ossanha; y Odé Ilé, ahijado de Exu.Hijo de reyes, este príncipe es un muchacho algo arisco, a veces, que se divierte sobre los límites de la regencia de su madre Oxum, en la cascada de los ríos.
Cierta vez, siendo muy pequeño, contrariando las órdenes de sus padres, jugaba cerca del río, y se arriesgó a tentar atravesar de una margen a la otra, montado sobre el tronco de un árbol.
De pronto, el tronco se dio vuelta, y él fue a parar al fondo del río. Aunque buen nadador, igual no lograba llegar a la orilla.Afligidos y presintiendo lo peor, Oxosse y Oxum imploraron a sus mayores a fin de salvar al hijo.
-Padre! –dijo Oxum- no permitas que se ahogue. Soy la Reina de las aguas del río y no podría soportar perderlo justamente en sus aguas!
-Padre!- dijo Oxosse- no dejes que mi hijo muera y su carne sea devorada por los peces!
El Padre, retiró a Logunedé del fondo del río, y les advirtió:
- Ahí tienen a su hijo, que por su juventud e inexperiencia, casi pierde la vida. De hoy en más, se llama Logun Edé, hijo de Ibualama y Pandá, y tendrá la obligación de cuidar los ríos y proveer la pesca.
Desde entonces, ayuda y protege a los pescadores de río.
Tierra y agua, poder del padre y de la madre.

Datos .-

Día: Jueves
Fecha: 19 de Abril
Metal: Oro
Color: azul celeste y amarillo
Partes del cuerpo: las mismas que corresponden a las regencias de Oxosse y Oxum
Comida: Axoxó (hecho con maíz amarillo y coco), y omolocun (con poroto pequeño y huevos)
Símbolos; Abebê y Ofá

Sajemi

PARABÉNS SAJEMI!!!!!

2010-03-23T23:36:00.003-03:00

23 de Março

Mis respetos y los del feudo todo, Babalorixá Sajemi, en esta fecha tan especial!!!

Axé XANGO ALAFIM!

Saravá!

Numo

UMBANDARADIO

2010-03-21T23:20:00.005-03:00

UMBANDARADIO

Una de las vergüenzas más grande que he visto en los últimos tiempos, en el ambiente religioso afro umbandista en la red, de toda Sud América.

En su desesperación por acopiar dinero a través de la fe, resultaron peores que la misma IURD; tanto así, que éstos últimos, los consabidos pastores de Macedo, en pleno conocimiento de la situación, en lugar de atacarlos, han optado por dejarlos manifestarse tal cual son, con total soltura, a fin de ver como sucumben a consecuencia de sus propias aberraciones. Tan insolventes son los argumentos ridículos que exponen a través de su presencia en Internet, tan evidente su interés económico nada solapado, que es probable si, que los evangelistas tengan razón, cuando dicen que son un regalo de Dios, que evita sus esfuerzos por demostrar su posición en contra de lo afro umbandista, ya que ellos solos se encargan de hundir su propio barco.

La ignorancia que traslucen, por más que intenten maquillarla con exposiciones altaneras, con un estilo respaldado en la soberbia del que desconoce a fondo un tema, se une a un rasgo mayoritariamente xenofóbico, base sobre la cual tratan de imponer una autoridad que no poseen, por sobre la mayoría de los demás representantes sudamericanos, por más que les pasen, de palabra, la mano por el lomo, sobre todo cuando la posibilidad de ingresos económicos existe, a expensas de los incautos o, en su defecto, en alianzas con similares a ellos que, aunque foráneos, acusan una falta de conciencia espiritual y religiosa, coincidiendo en los intereses materiales, de dinero, puntualmente, y así, algunas alianzas se han esbozado en el transcurso de estos últimos tiempos.

Torpemente respaldados en atributos religiosos de dudosa procedencia, profanan públicamente toda forma de verdadero atributo.

Llenándose la boca de un falso “argentinismo” que tan solo una minoría raquítica de sus compatriotas comparte, resultan más falsos aún, cuando dicen “abrir” las puertas a toda la América afro umbandista.

Desde ese “abrir” de puertas, he notado a algún participante, “mandando a trabajar” a algún brasileño afro que se encontraba de visita, atento al llamado que no es más que el canto de la sirena.

Desde ese falso repertorio de diatribas y exposiciones, de argumentos falsos respecto a jerarquías religiosos de dudoso origen, he visto crecer eventos totalmente vergonzosos para la religión, he visto “negocios tras frontera”.

Estuvieron amigados con Santiago Allegue (en algún momento hasta fue propietario de la sala de la radio –el tan ridículo tema de los “colorcitos identificativos” de falsas confianzas, en ese caso, creo que el naranja, o similar- para luego, frente a la “mejor oferta” de uno que se hace llamar Pae (así, con E) Julio, que declaraba inconsistentes adhesiones entre la Umbanda y los mantras hindúes, las artes marciales orientales, y alguna cosilla más, carentes todas ellas de argumento umbandista, tanto que harían sacudir en su tumba al mismísimo Zélio!.

Luego, también la oportuna aproximación (las especies se buscan, dijo Darwin) de un tal “Príncipe de Xangô”, con toda una secuela de intereses, siempre monetarios, pero jamás confesados en público, que se auto proclamaba eminencia religiosa!

Y así, suma y sigue el oprobio popular hacia la religión.

Mayoritariamente, casi todo aquel que no sea argentino de esa calaña, particularmente, y que además tenga la mala ocurrencia de opinar sobre religión y que, para peor, esa opinión no coincida cerradamente con su pésima escuela –ya que no le puedo llamar doctrina- o que desde su parecer, atente directa o indirectamente en contra de la gran venta! el gran negocio!, “será baneado” con uno u otro argumento-pretexto.

Y mientras el participante que destaqué, se dedicaba a mandar a “trabajar” al brasileño de visita, mientras lo injuriaba sin argumento valedero, de fondo, la música declarando mayoritariamente puntos religiosos en portugués!!!! Ese mismo idioma que refleja la mediocre procedencia de la “religiosidad de bacías” que enuncia estúpidamente esa minoría vergonzosa, a manos –hace varias décadas- de una mayoría de río grandenses que llegaban a ambas márgenes del Plata a “hacerse la América” a costas de los incautos.

Ese mismo portugués abrasilerado que tratan de limpiar de sus conciencias, pero del cual no se deciden a desprenderse del todo, ya que su batuque, su kimbanda y su quehacer argentinizado no les es suficiente para sostener una solvencia ni ritualística, ni religiosa, ni litúrgica, ni espiritual, desde la base de lo afro americano.

Tanto así, que me llamó la atención el comentario, en su momento, de un babalorixá uruguayo, que al notar la ignorancia de estos representantes de umbandaradio, dijo: “¡con razón!, cada vez que voy a Buenos Aires y me escuchan, quedan asombrados!”…

En fin… el tiempo (que es realmente implacable!)… dirá.

Pero, como al tiempo, al igual que a la mayoría de los elementos de la Naturaleza, es deber del ser humano, ayudarlos, esto no se detiene en una simple diatriba que, en realidad, es tan solo un preámbulo explicativo de lo que se viene, a fin de rescatar de manos de estos degenerados intelectuales, los valores que están manoseando de nuestra forma de fe!

Numo de Xangô

EL "COMPLEJO" DE ZÉLIO DE MORAES

2010-02-15T01:25:00.002-02:00

EL COMPLEJO DE ZÉLIO DE MORAES

Por Marcos Barbosa

Por más paradojal que pueda parecer, hasta absurdo, comienzo explicando el título de este texto. Explicación, para que no haya interpretaciones equivocadas o maliciosas, buscando una desvirtuación inexistente y de falta de respeto al nombre del fundador de la Umbanda en el Brasil, Zélio de Moraes.
Además, el título sirve, con el respeto y la deferencia que merece, como ironía en uno de los hechos más serios que se describe en los párrafos siguientes. ¿Quien no vio en el terreiro que frecuenta, o, escuchó decir que acontece en determinada casa, el problema del desenvolvimiento mediúnico de algunos hermanos?
La llegada de un hermano a la corriente, es siempre motivo de gloria y cuando este hermano entra en la corriente, debe estar preparado para el desenvolvimiento, lo que, infelizmente, casi nunca ocurre.
Hasta mismo, es preciso aclarar, que muchas veces los “pais” de la casa, no están preparados para el desenvolvimiento mediúnico de manera correcta y eficaz, para que aquel hijo pueda entrar en el campo espiritual mediúnico.
Si; tenemos confianza en los Guías jefes de la casa para el desenvolvimiento mediúnico, pero debemos tener también en consideración el factor humano: vanidad, orgullo, celos, etc., y se olvida el trinomio poderoso del comportamiento, no solo para el desenvolvimiento mediunico, sino también para la vida toda, o sea: ética, responsabilidad y conocimiento.
El nuevo hermano entonces comienza a ver al sacerdote incorporar al caboclo jefe de la casa, riscar su punto, fumar su charuto, su bebida y ahí ya piensa en hacer lo mismo, sin respetar el tiempo necesario de maduración que ello lleva. En la gira de los Guardianes, él ve al Guardián jefe de la casa, en el mismo ritual, riscar el punto, charuto, su bebida, y piensa lo mismo que con el primero.
Después de algunas giras, el nuevo integrante es invitado a ser cambón y acepta contrariado, pues encuentra que aquel no es su lugar, servir a otros, ya equívocamente piensa que ser cambón no le traerá ningún crecimiento espiritual. Piensa el nuevo integrante que ya puede dar consulta, riscar punto y recibir a todos los Orixás existentes. No quiere guías con nombres desconocidos, y si “caboclos con muchas flechas, montañas, y vientos” y la línea de guardianes no menos que Tranca Rua de todo y Capa Preta.
Pasados tres o cuatro meses está vociferando contra todos y contra el terreiro, diciendo que está siendo usado y perjudicado en su desenvolvimiento mediúnico, y con este pensamiento está abierto para todo tipo de eguns, quiumbas, zombeteiros, etc. En ese momento está demandando contra la casa que lo recibió y en uno de los ataques, dice: “Me voy para otra casa, al final ésta no me permite trabajar y además desde el Caboclo das Sete Encruzilhadas de Zélio de Moraes, que inauguró nuestra Umbanda en el Brasil, “mi” caboclo de varias montañas, flechas y vientos es el que le va a dar un nuevo rumbo a la casa y a la Umbanda, (la ironía)

2 de febrero STELLA MARIS

2010-02-02T21:49:00.009-02:00

SERÁ?!?!?!

numo

EL TIEMPO SEGUN YORUBÁ

2010-01-22T23:20:00.008-02:00

CHOQUES DE TIEMPOS DISTINTOS, ENTRE AFRICA Y AMERICA

En el principio conocido, al menos, (es decir, las tradiciones que nos llegan desde el siglo XI de nuestra Era), los Yorubá sostenían una forma de calendario que, no necesariamente cumplía una función como medidor de tiempo, sino que marcaba las estaciones del año, a efectos de las fases agrícolas, en un sentido cotidiano y práctico. Antes de la imposición del calendario gregoriano europeo, los yorubá –que son la fuente principal de la matriz cultural del candomblé brasileño- estipulaban el presente en una semana de cuatro días. El año en su totalidad era marcado por la repetición de las estaciones, y no reconocían una división en meses. La duración de cada período estacional era establecida por eventos experimentados y reconocidos por toda la comunidad. Así, el día empezaba con la salida del sol, no importando la hora, y finalizaba con su puesta, y más exactamente, al retirarse las personas a dormir. Esa semana yorubá de cuatro días, llamada ossé, dedicaba cada uno de ellos a una divinidad (Ojô (día de) Exu; Ojô Ogum; Ojô Xangô; y Ojô Oxalá, respectivamente, regulando la actividad del mercado, tan esencial en la vida tradicional de los yorubá. El mercado, o feria, funciona hasta hoy día en cada aldea, sobre todo en las zonas rurales, alejadas de las grandes metrópolis como Abujá, Lagos, etc. Dichos mercados funcionan generalmente en dos de esos días de la semana, cada semana, o cada dos o tres semanas, según el lugar y la practicidad de su función. Sobre todo las mujeres, son quienes van a vender sus productos, siendo esa una actividad fundamental para la vida social de esos pueblos. Si bien reconocían la existencia del mes lunar, no le daban demasiada importancia, pues para ellos resultaba más significativo las épocas y momentos de sus grandes fiestas religiosas, marcadas por las estaciones y fases agrícolas del año, que era llamado odúm. Dividían el día en períodos, en lugar de horas, como se hace en la cultura occidental europea y sus derivados.. Esos períodos se podrían expresar como “de mañana temprano”, “antes del sol a pico”, con el sol en el cenit (o vertical)”,”de tardecita”, etc. La noche era marcada por el canto del gallo. La cuenta de los días y semanas se realizaba en función de cada evento, de modo tal que la mujer era capaz de controlar su gestación, así como el hombre controlaba el desarrollo de sus cultivos, pero sin fechas escritas aritmética ni gráficamente. Los yorubá tradicionales consideraban dos grandes estaciones: la de las lluvias y la seca. Separadas por una estación de fuertes vientos, de modo que cada año podía durar algunos días más o menos, dependiendo del atraso o adelantamiento de las estaciones, y ello no importaba, ya que los días no eran contados. Y los años iban pasando, así como pasaban las semanas y días, en un fluir repetitivo, sin ser computados en cada repetición.En las cortes de los reyes yorubá, había funcionarios encargados de mantener viva la memoria de los reyes, y eran entrenados para recitar los eventos importantes que marcara el reinado de cada soberano, sin fechar los episodios, haciendo que la reconstrucción reciente de la historia de los pueblos yorubá, no conformase una cronología para los tiempos anteriores a la llegada del europeo, viéndose obligada a operar sobre la base de mitos y memorias lanzados desde un pasado sin fechas. Como el tiempo es cíclico, los hechos inesperados eran recibidos con espanto. Así, los acontecimientos cíclicos de la naturaleza –por ejemplo, las fases de la luna y las estaciones climáticas- eran encaradas como acontecimientos normales de la vida, en cambio, aquello que escapaba de ese ritmo normal del tiempo, era visto con preocupación y miedo, como un eclipse, una creciente de las aguas, etc. El nacimiento de gemelos, que casi contraría el desarrollo común de la gestación, constituía también un hecho excepcional.

Los afro descendientes asimilaron el calendario y la medida de tiempo usados en la sociedad brasileña, aunque muchas reminiscencias de la concepción africana se encuentran todavía en lo cotidiano de los Candomblés. La llegada de un nuevo odúm, año nuevo, es festejada con ritos pronosticadores a través del oráculo, para saber que Orixá ha de presidir ese año, pues cada año repite la saga del Orixá que lo comanda: será un año de guerra, si el Orixá fuera un guerrero, como Ogum; de abundancia, si el orixa fuese un proveedor, como Oxossi; será de reconciliaciones, si fuera un orixa de templanza, como Iemanjá, y así sucesivamente. El Ossé, la semana, se constituyó en un rito semanal de limpieza y cambio de las aguas en los altares de los orixa. Cada día de la semana –ahora de siete días- es dedicado a uno o más orixa, siendo cada día propicio a eventos relatados por los mitos de aquellos orixa, por ejemplo, el miércoles es el día de la justicia porque es día de Xangô. Las grandes fiestas de los dioses africanos se adaptaron al calendario festivo del catolicismo por fuerza del sincretismo que, hasta hace poco tiempo, era prácticamente compulsivo, aunque en las fiestas de cada terreiro en particular, se enfatiza el mito africano, del orixa, y no el del santo católico.
Aunque el candomblé y otras religiones de origen africano sean de formación reciente, aquí en América constituidas solo después de las primeras décadas del siglo XIX, las fechas de fundación de los terreiros, así como las que marcan los reinados de sucesivas mães y pais de santo, en principio, son desconocidas. Sus nombres son muy bien recordados y sus hehcos son cantados y festejados en las ceremonias que recuerdan a sus antiguos fundadores –el padé en los candomblés mas antiguos- , pero casi sin fechas concretas. Ese pasado brasileño también ya se convirtió en mito.

Numo

CANTO DE OSSANHA (vá bem bom! Astrud!!!)

2009-12-12T18:17:00.000-02:00

8 DE DICIEMBRE DIA DE LA INMACULADA CONCEPCION

2009-12-07T23:02:00.003-02:00

El 8 de Diciembre de 1854, el Papa Pío IX, por
medio de una Bula papal, la Ineffabilis Deus,

quedó como fecha tradicional conmemorativa
de la Inmaculada Concepción, en toda la

Iglesia Católica Apostólica y Romana, que

desde entonces, reconoce la inmaculada

concepción de la Virgen María, como Dogma de Fe.

MYSTICO 4 DE DICIEMBRE

2009-12-03T22:40:00.001-02:00

SANTA BÁRBARA, MÁRTIR CRISTIANA

2009-12-03T22:06:00.012-02:00

SANTA BARBARA – 4 de DICIEMBRE

Mártir - Siglo III

Una antigua tradición escrita en griego en el siglo VII cuenta lo siguiente acerca de Santa Bárbara:
Era hija de un tipo de tremendo mal genio llamado Dióscoro. Como ella no quería creer en los ídolos paganos de su padre, éste la encerró en un castillo, al cual le había mandado colocar dos ventanas. La santa mandó a los obreros a que añadieran una tercera ventana para acordarse de las Tres Divinas personas de la Santísima Trinidad. Pero esto enfureció más a su incrédulo papá.
El furioso Dióscoro, como su hija no aceptaba casarse con ningún pagano o no creyente, permitió que la martirizaran cortándole la cabeza con una espada, los enemigos de la religión. Por eso la pintan con una espada, y con una palma (señal de que obtuvo la palma del martirio) y con una corona porque se ganó el reino de los cielos. Y dice la antigua tradición que cuando Dióscoro bajaba del monte donde habían matado a su hija, le cayó un rayo y lo mató.
Por eso a santa Bárbara le reza la gente para verse libre de los rayos de las tormentas.

PATRONA de: Armeros, Fundidores, Mineros, Prisioneros, Artilleros, Bomberos, Ejércitos, Pirotécnicos, Arquitectos, Fortificaciones, Cavadores de Tumbas, Revistas, Albañiles.

PROTECTORA contra el Rayo, el Fuego, los Vendavales, Muerte repentina e Impenitencia.

Fiesta: 4 de diciembre.
El hecho de que no aparezca en el calendario litúrgico pos-Vaticano no significa que la Iglesia la haya descartado. Pero se ha querido dar lugar en la liturgia a otros santos cuyas vidas están mejor documentadas. Según el Misal Romano previo a 1970, su martirio ocurrió en Nicomedia bajo el emperador Maximinus Thrax.

Se le representa con manto rojo, cáliz de la sangre de Cristo, rama de olivo, corona y espada, todos ellos símbolo del martirio.

En la simbología, vemos que porta tanto un cáliz, representativo de la sangre de Cristo en ella; una espada, símbolo de la espada con que la decapitó su propio padre; una hoja de palma, ícono del martirio; y suele también ser representada en el arte pictórico, con una torre medieval al fondo, que recuerda la torre en la que fue encerrada.

Existe un sincretismo que la ubica con (Yansá – Oía – Oyá – Inhassã, Matamba) en el culto de los negros africanos llegados como esclavos al Brasil, y solo allí, ya que en el caribe su sincretismo recayó sobre la idea de Shangó, Sangó.

Y de ello tratándose, resalto la politiquería de tantos que hoy en día andan propagando por ahí, una casi xenofobia hacia todos y todo aquello que mantiene, sostiene y conserva el sincretismo, y la influencia brasileña del culto que llegó al sur, al Río de la Plata. Estos elementos de pacotilla, promueven la idea de abandonar la herencia recibida desde el Norte, en un intento de rescatar -sin mayores argumentos-, un tradicionalismo africano que ni en Africa misma ya existe, a menos que se tome como cosa seria, espiritual y religiosamente hablando, el vil comercio a manos de falsos sacerdotes que se dicen dueños de Ifa y de la Tradición, y que tratan de imponer con prepotencia, soberbia y vanidad, sus ideas; y todo aquel que intenta imponerse por esos medios, evidentemente, con ello está demostrando no tener los buenos argumentos que conllevaría la razón y la seriedad diáfana, de su parte. Acá mismo, en ambas márgenes del Plata, se les escucha decir a muchos, que débese abandonar el sincretismo, y que débese dejar de utilizar la verborragia brasileña heredada hace ocho décadas en Uruguay, y seis en Argentina. Y lo gritan con un disimulado intento de burdo razonamiento; pero, a la vez, se siguen llamando entre ellos “Pai” o peor: “ PAE!”, e invitando a la gente a conmemorar el 4 de Diciembre a la MAE Oiá, y el ocho del mismo, a la MAE Oxum, siendo que ello es posesión irrestricta y originaria del Vaticano, y que nosotros fuimos, a través de nuestros ancestros inmediatos, dígase mejor: profesores, adoctrinadores y maestros (nuestros sacerdotes heredados en culto) quienes aceptamos, pactamos y asimilamos dicha coyuntura cronológica, partiendo de la base de, justamente, el sincretismo!!!

De todas formas, y para todos aquellos que sostienen la FE!, más allá de los intereses creados, sean políticos o económicos:

FELIZ DIA DE SANTA BÁRBARA!!!!

FELIZ DATA DE YANSÁ!!!

Numo

2009-11-19T19:51:00.001-02:00

TAMBORES MAL HABIDOS

2009-11-19T02:16:00.000-02:00

Las dudas constantes y comunes, que suelen tener muchos iniciados en religión de corte africanista, candomblé, umbanda, batuque, etc; principalmente, aquellos que llegan por amor al Orissa, pero que no tuvieron la oportunidad o la cautela de analizar y previamente conocer el lugar de culto, en el sentido social y cultural, sin tomarse el tiempo de observar para ello, a quienes componen el grupo humano, así como también ver detenidamente cual es el funcionamiento de las cosas en dicho ambiente.La falta de orientación adecuada, por parte de las autoridades del templo, acerca de la conducta a conservar estrictamente, suele generar varios problemas en las casas de santo, primero, entre las personas mismas, y más tarde, indefectiblemente, la casa también sufre las consecuencias. Y si resistiese de una u otra forma dichas calamidades, habrá, indefectiblemente, de provocar variantes en la rutina y forma de la estructura, perdiendo lo que el fundamento religioso manda, y distorsionándose hacia una estructura netamente social, a la que le quedarán pocos visos de religiosidad. Corrupción, deteriro y pérdida de energía.Es imprescindible que cada terreiro posea un equipo de personas preparadas para detectar y solucionar los problemas infalibles de relacionamiento humano. Así, los zeladores se podrían abocar a su función religiosa para con cada uno de los iniciados, de una manera más diáfana y puntual. Con orden y sin innecesarios sobresaltos. Ello conlleva a suponer un ilé correctamente administrado, hecho que se reflejará en la vida personal de cada uno, llegando correctamente a la superación, los logros y el éxito general y particular, en la vida terrena.La carencia de esos valores, llevan siempre a la confusión, y el descuido, llegando a distorsionar la función religiosa valedera de cada templo.En el templo se está para cuidar de nuestro orixá!, para aprender más sobre la cultura que envuelve dicha intención de fe! Para aprender sobre ello y, quien sabe, un día, poder enseñar u orientar a los más nuevos.Muchas son las cosas y elementos que debe estar dispuesto a enseñar un zelador, un pai de santo, un cacique, un babá. Y de su disposición a enseñar, dependerá la buena marcha en líneas generales de la vida del templo.Si el iniciado aprende las bases de comportamiento social acorde a las reglas de la casa, las acepta, y sigue adelante, pues sus sacerdotes estarán en una situación diáfana para transmitir su conocimiento. Caso contrario, veremos continuamente cada vez más, a sacerdotes que optan por callar, no aportar la doctrina correctamente, tolerar o, en el peor de los casos, expulsar.Y, lamentablemente, a medida que pasa el tiempo y los tiempos van cambiando, en la medida que la sociedad humana va evolucionando en el mundo, notamos que vamos perdiendo el hábito de observar, callar para escuchar correctamente, cayendo en una falta de humildad que es precisamente una de las fuentes de nuestra fe, cayendo en la soberbia y el disparate, que también nuestra fe desde su doctrina nos alerta de dichos peligros, y cayendo, en fin, en un deterioro que algunos ilusos confunden con una forma evolutiva dentro del cambio.Así, llegamos a ver distorsiones que no tienen justificativo y que son repulsivas y nocivas a nuestra forma de fe. Por ejemplo, en la música rítmica y rezas correspondientes, oraciones y cánticos, a cada día aparecen grupos alternativos de supuestos iniciados y hasta supuestos jerarcas de la religión, promocionando variantes en las que los ritmos religiosos pasan a mezclarse con la música popular y laica.De allí, a un “engrandecimiento orgulloso” del “logro”, hay un pequeño paso, que los conduce a la perdición de la fe en su sentido de siempre.Tanto así, que luego llegan los disparates en variadas formas y maneras. Van de “tamboreros” hasta trascendiendo fronteras, “cobrando sus axés de tambor” para luego criticar inoportunamente los lugares visitados, donde exponen sus ritmos deteriorados y fallidos, irrespetuosos a la fe, lugares donde son recibidos mediáticamente, donde comen y “cobran” , para luego, de regreso a sus lares, además, criticar lo visto y conocido en sus visitas “tecnificadas”.-

NUMO

MÁS SOPA!

2009-11-12T15:50:00.005-02:00

"¡Ánimo, África, levántate!"

Fieles y obispos africanos han participado en un sínodo sobre África. Presentamos algunas frases de Benedicto XVI y una entrevista a Florencee Oloo, consultora del Sínodo y vicerrectora de la Strathmore University.2009/10/29

FLORENCE OLOO, VICERRECTORA STRATHMORE UNIVERSITY
Florence Oloo es vicerrectora en Strathmore University, una universidad en cuyo origen está el mensaje de San Josemaría Escrivá. Recientemente, el Santo Padre le invitó a participar como consultora en el Sínodo sobre Africa que se ha celebrado en el Vaticano.

La profesora Oloo estudió Químicas en Kenya, y obtuvo el doctorado con una tesis en la especialidad de Electroquímica. "Cuando voy a los colegios a animar a las niñas a no abandonar los estudios, les digo: ¡Ánimo, se puede! ¡Una mujer puede llegar lejos en Africa!". Sobre el Sínodo, dice que "he intentado aportar mi experiencia como investigadora y profesora universitaria en un país africano. Asimismo, quizá como mujer también he podido aportar una visión que ha enriquecido el debate." La acción de los cristianos en el continente marcará, según Oloo, el futuro de África: "Gracias a Dios, la Iglesia en África ha crecido en los últimos 15 años a pasos agigantados. Es, sin duda, una buena noticia, que va cargada de nuevas responsabilidades: los cristianos necesitamos vivir una profunda vida de fe y desarrollar nuestro trabajo de acuerdo con la doctrina social de la Iglesia".
Se lleva un recuerdo del Papa: su fe en el continente africano: "Como el Papa Benedicto XVI nos dijo en la Misa de inauguración del Sínodo, Africa es un enorme “pulmón espiritual”. Esto resume todo. Al mismo tiempo, nos alertó de los posibles virus que pueden debilitar este pulmón: el materialismo y los fundamentalismos".
Florence regresa a Kenya convencida de que el futuro de África tiene una sola palabra: "Educación".

Vídeo-entrevista a Florence Oloo: http://www.youtube.com/watch?v=u94s1eK2Kr0 Website de Strathmore University: http://www.strathmore.edu/

* * *PALABRAS DE BENEDICTO XVI AL FINALIZAR EL SINODO DE ÁFRICA"Levántate, Iglesia en África, familia de Dios, porque te llama el Padre celestial a quien tus antepasados invocaban como Creador, antes de conocer su cercanía misteriosa, que se ha revelado en su Hijo unigénito, Jesucristo".

"La urgente acción evangelizadora, de la que mucho se ha hablado en estos días, comporta también un fuerte llamamiento a la reconciliación, condición indispensable para instaurar en África relaciones de justicia entre los hombres para construir una paz justa y duradera"."En esta comprometida misión tu, Iglesia peregrina en el África del tercer milenio, no estás sola. Te está cercana con la oración y la solidaridad di facto toda la Iglesia católica, y desde el cielo te acompañan los santos y las santas africanas que, con la vida a veces hasta el martirio, han dado testimonio de plena fidelidad a Cristo"."¡Ánimo! Levántate, Continente africano, (...) acoge con renovado entusiasmo el anuncio del Evangelio para que el rostro de Cristo pueda iluminar con su esplendor las múltiples culturas y lenguajes de tus poblaciones". "Mientras ofrece el pan de la Palabra y de la Eucaristía, la Iglesia se empeña en obrar, con todo medio disponible, para que a ningún africano falte el pan cotidiano. Por esto, junto a la obra de primaria urgencia de la evangelización, los cristianos intervienen activamente en la promoción humana".

(que nada se nos escape! que nada quede pendiente! no alcanza con enojarse, rechazar violentamente en la emoción! debemos conocer... saber... comprender... analizar.. y defendernos!!!

numo)

OXORONGÁ! Mierda!

2009-10-31T22:24:00.012-02:00

LA SEÑORA DEL PÁJARO DE LA NOCHE (OXORONGÁ) YÁMIN

Las Señoras de los Pájaros de la Noche... cuando se pronuncia el nombre de Iyá Mi Oxorongá, quienes estuviesen sentados, deben pararse, y quienes estuviesen de pie, harán una reverencia muy especial, pues se trata de un temible Orixá, a quien se debe aprecio y acatamiento. (Eso dijo Rita de Cássia).-

Miles de ladronzuelos con poco fundamento y muchas veces sin raíz propia no nomenclaturada, luego se dedicaron a robar la frase, la idea, la poesía. La frase, por que ellos mismos, no tienen la capacidad intelectual adecuada para crearla; la idea, porque al no poseer fundamentos religiosos y raíces valederas en religión, no son capaces de poseer ese tipo de ideas; y la poesía, porque sus tristes vidas no tienen lugar anímico y espiritual para el arte.

Iyá Mi Oxorongá, es la síntesis del poder femenino, claramente manifestado en la posibilidad de generar hijos y, desde una noción más amplia, de poblar el mundo. Los yorubá dicen “nuestras madres queridas”, al referirse a las Iyá Mi, intentando, en realidad, apaciguar los poderes terribles de esa energía. Dueñas de un axé tan poderoso como el de cualquier Orixá, las Iyá Mi tuvieron su culto muy difundido a través de las sociedades secretas de mujeres, y son las grandes homenajeadas en el famoso festival Geledé, en Nigeria, que se realiza desde el mes de Marzo al mes de Mayo, que preceden la estación de las lluvias en el país, demostrando de una forma más, la relación directa entre ellas, la tierra y la fertilidad. (y te aseguro que la temporada de lluvias en la Nigeria occidental es realmente jodida!)
Poder procreador. Se hicieron popularmente conocidas como las señoras de los pájaros y su fama de grandes hechiceras las asoció a la oscuridad de la noche, más allá de que el pájaro Oxorongá, cuyo nombre surge de su propia onomatopeya, es un ave de costumbres nocturnas. Por eso, son llamadas también Eleyé, y las lechuzas son uno de sus mayores símbolos.
Su relación más evidente es con el poder genital femenino, que es el aspecto que más aproxima a la mujer, con la naturaleza, es decir, por el acontecer que escapa de la explicación y del control humano. Toda mujer es poderosa porque guarda un poco de la esencia de las Iyá Mi; la capacidad de generar hijos, expresada en los órganos genitales femeninos, de alguna forma siempre atemorizó al hombre común, cosa que se nota incluso en los cánticos entonados en el festival Geledé, que hacen alusión a ese terrible poder (que no pertenece tan solo a las Iyá Mi, sino a cualquier mujer).- “Madre destructora, hoy te glorifico: el viejo pájaro no se quema al fuego. El viejo pájaro enfermo no se quema al sol. Algo secreto fue escondido en la casa de la Madre... Honras a mi Madre!.. Madre cuya vagina atemoriza a todas las Madres cujos cabellos púbicos nos enroscan... madre que arma una celada... Madre que tiene potes con comida en la casa”…Las madres son entendidas como el origen de la humanidad y su gran poder radica en la decisión que toman sobre la vida de sus hijos. Es ella, quien decide si el hijo ha de nacer, o no. Y si nace, ella decide si debe vivir, La mujer, en particular en las sociedades más antiguas, como la yorubá, tenían innumerables recursos para interrumpir un embarazo. Y, hasta pasados los primeros años de vida, un niño depende totalmente de su madre; si le faltan los cuidados maternos, el niño no prospera. En síntesis, todo ser humano debe su vida a una mujer. Si todas las mujeres unidas decidiesen no embarazarse más, la humanidad estaría sentenciada a desaparecer.

Y..por más que la homosexualidad forme filas dentro del culto al Orixá en nuestra América, nunca..pero nunca, un exponente del sexo masculino, por más que se disfrace de “Mãe”, podrá reemplazar a la verdadera Mujer.

Ese es el poder de Iyá Mi: demostrar que todas las mujeres juntas, deciden sobre el destino de los hombres.Cómodamente y a nivel vulgar, el candomblé brasileño, en su mayoría, expresa que el culto empieza en la mujer, y al ser preguntado el porqué, se dice cómodamente, por que la mujer es la que organiza la cocina, y dado el sistema ofrendarlo popular basado en alimentos a los Orixá, se elude el bulto a la explicación de fondo.Madre todo poderosa, madre del pájaro de la noche. Gran madre con quien no osamos cohabitar, Gran madre cuyo cuerpo no osamos mirar. Madre de bellezas secretas, que escancia el plato y el vaso. Que habla tan fuerte como el hombre. Grande... tanto, como la copa del árbol Iroko. Madre capaz de subir alto para ver la tierra. Madre que mata al marido, pero que siente pena por él. Madre que es el sacramento de la figura materna, y por eso, su culto aparece revestido de tantos tabúes. Su gran poder se debe al hecho de guardar el secreto de la creación. Todo lo que es circular se remite a su vientre y, por consecuencia, a las Iyá Mi. El poder de las grandes madres está explícito entre los Orixá Oxum, Yemanjá, y Nanã Buruque, aunque el poder de Iyá Mi aparece manifiesto en toda mujer que, no por casualidad, en casi todas las culturas, es considerado tabú. Las denominaciones de Iyá Mi reflejan sus características terribles y más peligrosas y, por ello, sus nombres nunca deben ser pronunciados; y si acaso se pronunciase alguno de sus nombres secretos, los presentes deberán hacer una reverencia especial para aplacar las posibles iras de las grandes Madres y, principalmente, para ahuyentar la muerte.La hechiceras más temibles entre los yorubá y en algunos de los candomblés brasileños son las Àjé y, para referirse a ellas sin correr riesgos, se les dice apenas Eleyé, casi una forma, solo casi, de referirse a la Dueña del Pájaro. Las viejas generaciones, como la mía, hasta hoy día, en las noches soteropolitanas, cuando algún pájaro nocturno emite sus sonido sobrevolando nuestras cabezas, nos lleva a cubrirnos con la mano izquierda la mollera, acompañando con un salmodio escueto pero supuestamente efectivo, que evita la influencia negativa de las Àjé, volando en busca de efectivizar hechizos terribles, casi siempre letales.

(Por ello, me cago en aquel Juan A, de la ciudad de la costa, el que robó la plata del carnaval, o sea, la ilusión sana del pueblo. Que intentó muy burdamente, hablar mal de nosotros, los "viejos de mierda" que "cagamos" la religión. No, no cagamos la religión, ni siquiera lo cagamos a él, al Juan A de Ogun, que miente ser iniciado en Salvador, mi casa, mi hogar, ya lo descubrí!; en realidad se cagó solo! Time to time, con Oxorongá!)

Es quizás el aspecto más aterrados de las Iyá Mi, y su principal nombre, por el que se volvió conocida en muchos terreiros, es Oxorongá, bruja terrible que se transforma en el pájaro del mismo nombre, que rompe la oscuridad de la noche con su grito que realmente asusta.Las Iyá Mi también son las señoras de la vida, pero, como el corolario de la vida es la muerte...Si su culto se rinde correctamente, se manifiestan apenas en su aspecto benefactor, representando el gran vientre que puebla el mundo, No pueden, así y todo, ser olvidadas; caso eso ocurra, lanzan todo tipo de maldiciones y se transforman, entonces si, en las señoras de la muerte. El lado bueno de Iyá Mi está expresado en divinidades de gran fundamento, como Apàöká, la dueña de la jaquera, o jaca, quizás la verdadera madre de Oxossi. Dicen que el dios cazador encontró miel a los pies de la jaquera, y que entorno a ese árbol se fromó la ciudad de Kêtu. Los asentamientos de Iyá Mi siempre están cerca de los grandes árboles, como la jaquera y por lo general son enterrados, sugiriendo así, su relación con los ancestrales, además de sugerir otra vez la representación del gran vientre: la tierra. Las Iyá Mi, junto a Exu y los ancestrales...En los ritos de Ipadé, se evoca, en un complejo ritual que pocos egbé conservamos, entre otras cosas, para ratificar la enorme realidad del poder femenino en la jerarquía del Candomblé, dando relevancia al hecho de que las grandes madres son quienes detentan muchos secretos del culto. Cuando uno se va, cuando deja la vida terrena, será en alguna medida integrado también al gran cuerpo de la Iyá Mi, que son, en definitiva y bajo ese aspecto, las mujeres ancestrales.La gran madre hechicera. El gran secreto de todas las naciones que rinden culto a Orixá, a través de la sabiduría y el encantamiento, más allá del simple conocimiento, por muy profundo que éste fuese, o por los simples atributos de aparente poder mágico que se pretenda ostentar.Aprendiendo sobre la gran madre, se podrá comenzar a entender los grandes misterios que envuelven al candomblé, al Orixá, por más que hoy día pululen miles de eruditos pretendiendo popularizarlos, algunos, incluso, desde un estilo de enseñanza que raya con el de cualquier universidad laica…La magia que encanta… el hechizo que asusta…. La realidad de cada ser humano, reflejada en el misterio de las yámin…
axé…
solo Numo... el soteropolitano

LA MUERTE

2009-10-27T23:36:00.002-02:00

El pueblo yorubá, como la mayoría del resto de los pueblos africanos, creen que la muerte no es el fin de la vida. Creen en la existencia de otro mundo, paralelo al nuestro. La muerte, para ellos, no representa el fin de la vida terrestre, sino un prolongamiento de la vida más allá de la tumba. Este mundo para los yorubá es el Orún (Cielo) y está dividido en nueve partes. Este lugar es el dominio de sus ancestrales.La muerte no es la extinsión de la vida terrestre; es un cambio de una vida a otra. Sus antepasados o ancestrales son llamados Òkù Òrun y Àgbagbà, además de Èsa, este último vocablo, usado para reverenciar a un ancestral desde su parte religiosa Lese Orisa (Culto a los Orixá), en el ritual de Ìgpádè (el Encuentro).
El pueblo yorubá rinde culto a sus antepasados, y entre ellos, a aquellos que fallecieron con edad avanzada, y que además hayan destacado con su obra en la sociedad humana, habiendo además dejado buenos hijos. Para el yorubá, un casamiento sin hijos no es una buena forma de vivir.Sostienen un sistema de valores que posee tres partes: 1) OWO (dinero), 2) OMO (hijos), 3) ÀÍKÙ (longevidad).Esta última es la más importante, pues es la que les permite alcanzar las otras dos. Estos valores junto al linaje de generaciones pasadas es lo que proporciona la posibilidad de rendir culto a sus antepasados o ancestrales. Existe la ancestralidad por parte paterna y materna, pero solamente la parte masculina es la que recibe el culto, por ser considerada la más importante, ya que a través del padre es trasmitido el nombre y por tanto el sentido de familia identificada como tal, siendo la madre la genitora, la que da la vida. Esta parte femenina recibe otra forma de culto, mediante la transmisión de una energía aglutinada, que es administrada por las Geledé (culto a los muertos femeninos, relacionado al culto de las Iyá mi Aje. “Mis madres hechiceras”) Los ancestrales, cuando llegan al Orun, son recibidos por sus antecesores, que los encaminan, haciéndoles perder el interés por los bienes materiales. Y en caso del fallecido haber pertenecido al culto de los orisas, sólo se podrá desprender de todo sentido de bien material, una vez que en el Aiyé se halla realizado el Asese (Axexé. Obligación fúnebre que se lleva a cabo con todo difunto perteneciente al culto a orixa) . Recién entonces, el ancestral es guiado por sus predecesores hacia un lugar de luz, llegando a ganar el grado espiritual correspondiente, que le permitirá ayudar a sus familiares que quedaron en Tierra.Cuando decimos Culto, resaltamos la connotación de homenaje a esos espíritus.Una vez realizadas las obligaciones del ritual fúnebre, el espíritu se desprende totalmente de todo lo que dejó en Tierra y pasa por un portal que une el Aiyé (Tierra) con el Orun (Cielo); este portal es vigilado por un guardián llamado Ònibòdè Órun (guardián del cielo), que vigila la entrada al mundo de Olodumaré (Creador supremo de todo y todos los seres)
De acuerdo a la cultura yorubá, el Òrun está dividido en nueve partes y, dependiendo de la vida que llevó y la causa de la muerte, el ancestral irá a una de estas nueve partes.Cada una de ellas corresponde a un tipo diferente de elevación o valor espiritual. Dependiendo de su vida terrena, el ancestral puede quedar en el Òrun Buruku (parte a donde van aquellas personas que sostuvieron una vida ruin, causando problemas, matando, robando, etc.); hasta el Òrun Áláàfiá (lugar a donde van los que mantuvieron una vida sólida, sana, buena, con obras positivas para su familia y su sociedad humana) Y estos últimos son los que realmente tienen la capacidad de poder ayudar desde allí, a sus descendientes aún vivos en la Tierra.El nacimiento (Ìbi), la vida (Ìyé) y la muerte (Àti Iku); luego la Post-Vida (Ìye Lèbin Iku), el Juicio Divino (Idájo ti Òl`run); y a partir de este, la posibilidad de retornar a la vida sucesivamente (Àtùnwa) (que no es la forma de reencarnación que se ha confundido en occidente, asemejándola a la reencarnación en la que creen los hindúes, por ejemplo). Desde el punto de vista de la Creación por Òlòdumaré, está previsto sacar de la vida terrestre al ser humano, una vez cumplido el tiempo de vida por Él estipulado. Y en ello, Iku es el Orixá más fiel y mejor mensajero del Creador. Para los yorubá, Iku no mata… solamente “toca” a las personas, y con este contacto la persona se desliga de este mundo, se “duerme”, “despertando” en el otro. Se acostumbra decir: Ikú Kí pani, ayò I’o npa ni- La muerte no mata, son los excesos los que matan”El odú Òyèkú Méji revela, en uno de sus itán, que la muerte solo comenzó a matar, después que su madre fue estaqueada y muerta en la plaza del mercado de Ejìgbòmekùn. Él gritó enfurecido. “Hizo del elefante, la esposa de su caballo”. “Hizo del búfalo su cuerda”. “Hizo del escorpión su apoyo firme, pronto para luchar”.Pasado un tiempo, Ikù fue subyugado por sus enemigos, que lo obligaron a comer lo que no debía comer, su ÈWÓ (cosas prohibidas para comer, tocar, usar, vestir). Èsu quiso saber como Iku mataba a las personas, y sobornó al hijo de Iku, que le contó como Iku lo hacía, con su Opa Ikù (cayado de la muerte).Con su Opa Ikù, Ikù tocaba a las personas para “desprenderlas” de este mundo, enviándolas al Òrun. Èsu recibió la ayuda de Ajàpàá (la tortuga que consigue lo que se desea). Ajàpàá gbé òrúkú I’ owó Ikù ( la tortuga que logró sacar la clava de las manos de Ikù).Sin este cayado, Ikù se torna impotente no pudiendo ejercer su función dada por Òlòrun. Y aunque la la muerte sea inevitable e impredecible, podemos notar que Ikù puede ser sorteado por un tiempo, si las cosas son hechas correctamente, y para ello se debe consultar a Òrunmilá. Conociendo así cual es la obligación exacta que debe ser realizada para atrasar la llegada de Ikù.Para conseguir su cayado, Ikù busca a Òrunmilá y hace un pacto con él. Que no llevará a aquellas personas que se colocasen bajo la protección de Òrunmilá, o a aquellos que estaban ya marcados con fecha determinada para finalizar su vida terrena. Por ello, los yorubá tratan de estar al tanto de su situación al respecto, a través del registro oracular, para quedar de alguna forma bajo la protección de Òrunmilá. Lo explican en un proverbio: “Arùn I’a wò, a Ki Wo Ikù” (la enfermedad puede ser curada. La muerte, no tiene remedio)Ikù tenía una esposa llamada Ojontarigi; codiciada por Òrunmilá, dando origen a una leyenda: “La esposa de la muerte.Ojontarigi era la única esposa de la Muerte.
Así y todo, Òrunmilá quiso arrebatársela.
Dijeron a Òrunmilá que hiciese un sacrificio,y Él lo hizo.
Después que terminó de hacer el sacrificio, Él arrebató a Ojontagiri a la muerte.
Entonces, la Muerte tomó su Kumo, y fue a la casa de Òrunmilá.
Vio a Esu frente a la casa.
Esu le dijo: “¿Cómo estás?”Iku Ojepe, cuyo vestuario es tejido en osun.Después de saludarse,Esu le preguntó: “¿A dónde vas?”La Muerte le respondíó que iba a la casa de Òrunmilá.Esu preguntó: “¿Cuál es el problema?”
La Muerte le dijo que Òrunmilá le había robado la esposa,y por eso tenía que matarlo.
Esu, entonces, le imploró a la Muerte que se sentase.
Luego de sentarse,Esu le dio comida y bebida.
Después que la Muerte comió hasta satisfacerse,se levantó,tomó su bastón,y comenzó a irse.
Entonces, Esu le preguntó nuevamente: “¿A dónde vas?”,
La Muerte le respondió que iba a la casa de Òrunmilá
Entonces Esu le dijo: “¿Cómo puedes comer la comida de un hombre, y al mismotiempo, querer matarlo?”“¿No sabes que la comida que comiste, pertenecía a Òrunmilá?”
De pronto, la Muerte no supo que hacer,Y le dijo a Esu: “Dile a Órunmilá que se puede quedar con la mujer”
Así, Ikú quedó solo, sin hijo y sin esposa! Siendo el Orisa más fiel a Òlòdumàré.

Por eso, si los yorubá reciben una persona en su casa, le dan abrigo, alimento, esta persona no les podrá hacer mal, y si lo hiciere, pagará con su propia vida ese acto- Ni Iku mató a Òrunmilá después de comer su comida. ¿Cual es el ser humano capaz de hacer daño a quien lo alimenta?

Viejo? Antiguo? quizás no sea para maricas amargados! (eh? Juan A?)

2009-10-21T17:52:00.002-02:00

Sin Cuernitos ni Zapatos... Sin Rabito ni Sombrero

2009-10-21T17:11:00.007-02:00

Y bueno... fácil de reconocer... aunque no se le haya visto antes, tan sólo mediante un análisis lógico y con sentido común, de acuerdo a los atributos fisiológicos y simbólicos notorios en la estatuilla.

Traída por mí, desde allá, desde el "continente negro", como le dicen los que saben unas cosas, y no saben otras.
Amén!
perdón! : AXÉ

numo

INTELLIGENTIA POST NATURA

2009-10-10T19:24:00.000-02:00

LA MAGIA, LA FE, Y LA RELIGIÓN

2009-10-08T23:27:00.018-02:00

Aquel homínido arcaico que corría al cuadrúpedo vegetariano para abastecer su propia dieta carnívora, al alcanzarlo, simplemente lo mataba y comenzaba a comer.
Al hartarse, arrastraba el restante de alimento hacia la caverna que habitaba, donde más tarde volvería a comer, rescatando luego la piel y los huesos, para abrigo, herramientas y demás utensillos precarios de su cultura propia muy humana.
En noches y días de rayos y truenos, temeroso observaba el cielo, asombrado sin entender las razones del escándalo atmosférico.
El primer rayo que mató a un árbol, le hizo comprender la existencia del dios del fuego, que más tarde tendría hermanos, como el dios del rayo propiamente dicho, de la luz, de la muerte, y de la vida mejor.
Un día, el dios rayo en lugar de un árbol, eligió un rumiante que pastaba en la pradera, y permitió que el homínido fuese testigo de la proeza. A su vez, cuando los ánimos del dios rayo se aplacaron, el bípedo se acercó a la víctima y, dada su costumbre alimenticia, probó de aquella suerte de primera carne asada. Distinta, y quizás sabrosa, tanto como la cruda.
El siguiente árbol muerto por el dios rayo, fue atrapado moribundo por el hombre, que lo arrastró en llama viva hacia su caverna.
Así, el dios fuego, hermano directo del dios rayo, se aposentó en el hogar cavernícola. Le dió calor, le dió carne asada ya por la propia mano del hombre, y de vez en cuando, le quemaba las manos o las pieles de sus vestiduras, demotrando sus genes violentos, de la misma familia de su hermano el rayo, que solo era violencia natural, a través de la muerte y destrucción por el fuego "celestial".
Mientras los homínidos iban estructurando sus creencias sobre lo inexplicable, evolucionaban cotidianamente en su forma y estilo de vida.Una vez, arrastró un animal "asado" por el rayo, hacia la caverna, y sin percatarse, los pasó por encima de una salina, para conocer en su paladar, la carne salada, además de cocida al fuego. Modas, gustos y endilgues...
Las familias crecían y se intercomunicaban, estableciendo una forma social cooperativa rudimentaria.Las exigencias de la vida los llevaban a restar atención al "dios rayo", a su hermano el "dios del fuego" y demás elementos, como el agua, con sus deidades rústicas, al igual que el aire y la tierra, con todos sus componentes naturales.
Al crecer demográficamente, debieron establecer normas que les permitiesesn un orden de vida en común. Reglas luego; leyes más tarde. Estatutos y códigos de conducta. Así iban naciendo las costumbres explicadas, que mucho después sugirieron las primeras formas de filosofía.
Una vez logrado en concepto filosófico, reaparecen las creencias, dentro del ya complejo sistema humano en sus albores de civilización, más para hacer respetar las leyes a través del miedo al castigo de los dioses -cuando el castigo de los hombres parecía no ser suficiente a efectos del respeto legal- y entonces establecen más códigos aún que irán a cristalizar en las primeras formas de religiones.
Y allí, a esa altura de su caminata por la vida y el mundo, comenzaron a discernir el hecho contundente, que indica la implicancia y dependencia entre la fe y la filosofia, es decir, entre las creencias y los sistemas sociales que, juntos, unidos, y solo así por ese medio, pueden establecer cualquier forma de religión. Astutos o hábiles los griegos en su lengua arcaica, al sugerir el vocablo luego llevado al un poco más moderno latín, que canta: religae, llegando al final a nuestro castellano y otras lenguas, para establecer hasta hoy día, la definición entendida de: religion.
¿Imprescindibles las religiones para la marcha y funcionamiento del mundo y las especies que lo habitan? No creo...Imprescindible, en todo caso, el orden, de la forma que él sea, de acuerdo a cada pueblo, cultura y sistema social.
Quizás necesarias las diferentes formas de creencias, formas de fe, a fin de que el hombre se sienta más cómodo más incómodo, según el caso particular y/o grupal de cada uno. Cuando las cosas le ruedan bien, por el motivo que sea, suele agradecer a los dioses o a Dios, que es más abastracto aún, así estipulado. Y generalmente lo hace en forma individual o particular, por sus propios motivos y bonanzas recibidas. Raro es ver a una población entera, agradeciendo a Dios por un bienestar general... Y cuando las cosas las hace mal, o les salen mal, o se las provocan con resultados nefastos, suele reclamarle a Dios, también en la mayor parte de los casos, en forma particular o individual. Y en esas cisrcunstancias, puede haber hasta un resquebrajamiento de sus ideas y conceptos, al grado de hasta llegar a alejarse antojadizamente de su forma de fe.Pero difícil que un cataclismo, por ejemplo, que distorcione o deteriore con daños a una sociedad entera, sea una condicionante para que una raza, pueblo o sociedad, le reclame por el mismo, a Dios. Cuando la circunstancia es algo general de toda la sociedad, poca relevancia parece tener Dios, tanto el las buenas como en las malas. Cuando los hechos son personales, ahí si!. Entonces, hasta se puede interpretar que las religiones son más una forma acomodaticia del orden social impregnado de fe, que una realidad aceptada por el mismo grupo general humano. En cambio, para si mismo, en forma particular, la conducta humana impregnada de fe, dará a ese individuo un sistema personal de vida, que bien podrá compartir con los demás, desde sí mismo, pero en el que los demás no serán necesariamente imprescindibles para sostener dicho criterio individual. Ergo... ¿hasta donde es necesaria la forma religiosa como tal, ya que ella implica "reunión" "religae"? Los ritos, rituales y liturgias grupales, no serían más que un aditivo importante para la fe personal, que, aunque compartida en concepto, será casi siempre aplicada individualmente. A veces, hasta con visos de egoísmo y hasta ocultación de hechos.

Y.... por tipos como este, de la caricatura, quizás el hombre adultera sus principios básicos de MAGIA, FE, Y RELIGIÓN!!

Él y sus símiles, son quienes desde siempre causaron opiniones como la del déspota ruso que dijo : "La Religión es el Opio de los Pueblos"

Numo

4 DE OCTUBRE - SAN FRANCISCO DE ASIS

2009-10-01T23:19:00.005-03:00

Se nos viene encima el 4 de Octubre, y pa pior!, con luna llena del domingo!

Iroko vive en la gameleira blanca, a falta del iroko original africano, que nunca pudo ser “trasplantado” a América.

Asentado al pie de la chlorophora excelsa, el tronco es adornado con un ojá blanco.
A partir de allí, él sabe como llevarse lejos los fluidos maléficos.

Cuando manifestado en sus omo, los fieles, los presentes que saben, descargan sobre él los supuestos fluidos negativos, para que él se encargue de transportarlos a la mismísima mierda! A la inversa que en la Umbanda tradicional, el fiel realiza los movimientos clásicos de las entidades umbandistas, de imposición de manos, de “descarga”, sobre el Orixá, que espera (no con mucha paciencia) el acto de descarga.
Luego, se retira del barracón, va afuera, y allí, solo, sin ayuda de nadie, secretamente, acomete a desintegrar esas “cargas”.
Por eso, y por algunos detalles más –todos ellos secretos- es que en algunos ilé hace su dramatización de rodillas, al manifestarse.
Apenas llega, recorre parte de la roça, de un determinado punto cardinal hacia otro, en línea recta, y luego permite que se le cubra con un paño blanco (alá fun) y recién entonces adopta una posición erguida, y danza. En gege, danza el bravún, como Oxumaré, con quien está de alguna forma vinculado. En ketu, resalta una danza donde distribuye colores determinados para cada persona, de acuerdo al gesto aplicado con las manos y los pies.
Los colores fuertes de las tonalidades rojas, azules, verdes y marrones, son las que administra mayoritariamente.

Sus omo, dan mucho “trabajo” luego de la incorporación, jaja.
Y hasta que no realizan la imitación burda y humana de la danza de su Orissa recién retirado, no se les permite salir de la giré!!! (por que?.. bueeee… es mucho pedir! Pero a veces, la deducción inteligente, suele explicar los motivos, (más allá de alguno con truchas ínfulas de jerarca, que dice que “el religioso de nuestra fe no necesita ser inteligente”, y que aquellos que se creen inteligentes, el los puede “matar más fácil de lo que se mata un gallo”)

Una pistita del motivo: por algo su asentamiento lleva 6 buzios y seis monedas, distribuidas estratégicamente dentro de una “gamela” ovalada”, cuya cúspide queda orientada al Oeste…
Otra pista: del cabrito de cuerno doblado, de los cuatro pollos de espolón grande, del gallo de angola, y del palomo blanco, utilizados en el ritual, a todos se les tira la lengua hasta ser arrancada de raíz, con un movimiento aplicado de tres dedos de la mano derecha…

Sus “amiguitos”, dan una pauta más de su significación: Osanha, Xangô Airá, y Exu, jeje.Cuida de los grandes árboles, para que a través de su función clorofiliana, los animales, sobre todo las aves, respiren cómodamente el oxígeno de la atmósfera. Nada más jodido que homenajear a Iroko cuando hay demasiadas nubes en el cielo…. Eso atenta directamente contra la salud del humano y otros bichos (sobre todo las aves), puesto que el humano que conoce, recurre a él en pedido de salud. (las aves, lo hacen por instinto, jojo)

Su día semanal, tanto en el solar como en el lunar yorubá, es el ojo isegún…, bueee! (“martes… ni te cases ni te embarques”)

Aaahh!!! Atento Zácara! Uno de los mejores atabales, o.. atabaques, como se dice en este glorioso y fenomenal Sur, es hecho con su madera, dado el negocio que tiene con Exu y Xangò. (andá llevando! Gardel!)

Con las hojas del árbol, algunos negros africanos que conocen el tema, lo usan para un medicamento tradicional. Opa!!! En aquellos casos de enfermedades de “resignación”, como en la oración clásica de San Francisco de Asís, que por algo algún boludo tuvo la brillante idea de sincretizar a ambos. Mmmm….

Dominios clásicos: Tiempo, Vida, Muerte!

Iroko isó! Eéro!!!

Casi desconocido, tanto en el mundo de los vivos como en el de los muertos, a causa de tanto secreto, carajo!

(y este alemán increíble!, hizo un banco 'e plaza con la madera! nooo!!!)

(la demencia divina de carybé, interpretó la esencia de Iroko)

Assisi, o Asís, en criollo, lugar de nacimiento de San Francisco.-

VIVA EL 4 DE OCTUBRE!!! DIA DE SAN FRANCISCO!!! EL DIA DE LOS ANIMALES......

Numo

29 y 30 de SETIEMBRE (AGÁRRENSE FUERTE!!)

2009-09-29T22:26:00.000-03:00

LUZ - TINIEBLAS / DIOS Y DIABLOS

2009-09-24T21:23:00.008-03:00

SOTANA FÁCIL - A$$$É - ORGANIZACIONES Y CONSORCIOS

¿En qué “banco” tiene el creyente depositada su fe?
La gran masa de nuestra sociedad está formada por “personas comunes”, que vive dentro de un presupuesto apretado, y muchas veces ni idea tiene de cuanto paga de impuestos integrados en todo lo que consumen. Tampoco participan de los mecanismos que “controlan” y “gobiernan” su país; cuando mucho, votan sin ninguna garantía de los rumbos que luego serán tomados.
Ha sido dicho por muchos sociólogos que nuestra sociedad está desencantada y descreída en muchos sentidos.
Los escándalos que envuelven religión con dinero, sexo y poder, siempre existieron y siempre nos sorprenderán, desde que este mundo es mundo. Tal hecho me hace recordar un chiste que escuché hace muchos años.

“Cuando nació Cristo, se produjo un gran alboroto en el infierno, cuando se dieron cuenta de que la Luz enviaría a uno de sus mayores mensajeros. Los comandantes de las sombras se sentían amenazados en sus dominios materiales. Hicieron una “asamblea” que los representase a todos de forma “universal” y así, fueron al encuentro del mayoral.
Al escuchar las quejas, el príncipe de las tinieblas se pronunció, calmada y tranquilamente, aclarando:- El hijo de la luz reencarnará nuevamente, y tal hecho hará temblar los 7 mundos de las tinieblas. Pero ello no es ninguna novedad, al contrario, ya había sido profetizado hace mucho… No se preocupen, siempre es así.
La Luz envía a sus mensajeros y nosotros enviamos a aquellos que irán a institucionalizar el mensaje, formando organizaciones político-religiosas que se apoderarán de la Buena Nueva. Establecerán la lectura fundamentalista, registrarán nuestro punto de vista sobre los libros sagrados, y “enyesarán” la fe con la ortodoxia”

Desde entonces, religiones y religiosos forcejean por lo que le fascina a las tinieblas: dinero, sexo y poder. En todos lados se confunden vicios y virtudes.
Las mayores atrocidades y los mayores beneficios son realizados en nombre de Dios. Es la dualidad humana: los más viciosos predican la virtud; y los más virtuosos aceptan sus propios vicios, aunque negados por los “elegidos”.
No hay ser humano que sea luz o tinieblas, todos somos seres de luz y tinieblas en constante conflicto.
Las religiones abstractas que se apartan de la Naturaleza, niegan las mitologías y humanizaciones de lo sagrado, pregonando un modelo de vida inalcanzable por sus propios “ministros religiosos”. Y así, vemos la pedofilia, dinero en la biblia, formación de pandillas, poder político-religioso y lavado de dinero por todos lados.
Los religiosos son como hinchas de fútbol, levantando esta o aquella bandera, para este o aquel equipo, y a cada escándalo del equipo ajeno, conmemoran, pero a cada escándalo dentro de su propio equipo, gritan: “¡mentira!”
Bajo ese punto de vista, no tenemos qué conmemorar frente a los actuales escándalos.
Resta apenas esperar que el futuro nos reserve más respeto y dignidad en todos los sentidos. Pues hoy sabemos apenas que nuestra fe está en Dios y en los Orixá, con la esperanza de un día también poder depositarla en los hombres.

Alexandre Cumino

(traducción del ensayo del autor Alexandre Cumino)

Numo

"Zapatero: a tus zapatos"

2009-09-20T00:29:00.007-03:00

DIFERENCIAS ENTRE LAS NACIONES DE N’GOLA-CONGO/ BANTU Y NAGÔ-KETU/YORUBÁ Y ÜMBANDA BRASIL/PORTUGUÉS

En primer lugar, me agradaría intentar mencionar las diferencias entre las naciones de N’Gola/Congo (Pueblo Bantu), y el de Nagô/Ketu (pueblo nigeriano).-

N’Gola (Angola) es una nación originaria de los negros Bantu, que llegaron a Brasil alrededor de 1560, traídos del África sub-ecuatorial; en su gran mayoría, venían de N’gola (Angola), de Congo, Costa del Golfo de Guinea y Mozambique. Hablaban lenguas similares, dialectos propios de su lugar de origen, que responden a una misma raíz lingüística. Cerca de 270 dialectos que son representativos del 2/3 del continente africano, de las zonas vulgarmente conocida como África Negra.
De dichos dialectos, los principales son el Kimbundo y el Kicongo, hasta hoy día utilizados ambos en el lenguaje religioso de las casa de N’gola en Brasil.
El negro bantú, trajo consigo sus divinidades (mahambas), el n’kisi (en plural munkisi), que nada tiene que ver con el Orixá Nagô (Ketu), apenas en el hecho de ser todas divinidades, energías de la Naturaleza oriundas del continente africano.

El negro Nagô-Ketu, llegó a Brasil casi un siglo y medio después, cuando ya los bantú habían sido desafricanizados por sus amos católicos.
Venidos principalmente de Benin y Nigeria, trajeron también su culto, sus Orixá y su idioma, el yorubá. Por haber llegado después que los negros bantú con su culto a los munkisi, debilitado éste por causa de los amos blancos católicos, el culto Nagô-Ketú, estuvo más en evidencia y fue más divulgado que el culto de los bantú. Además, por el hecho de que el negro bantú, debido a sus juramentos religiosos, no puede pasar su conocimiento fácilmente, popularmente, y tan solo para aquellos que habrán de sucederlos en el sacerdocio.
Hoy en día, cuando ya veterano, escucho o leo algo, en donde el pai o mãe de santo fulano de cual o mengana de tal, dice ser Angola y habla de una supuesta sabiduría “equivocada”, que su Exu, o su Orixá, o sus Yaôs , o los Ogan de la casa, y además que es Babalorixá o Iyalorixá… pues me indigna un tanto… Dentro del N’gola Congo, no existe Exu (Orixa nagô!), en tanto que existe Pambu N’gila (señor de los caminos); no existe Orixá, sí: N`kisi; no hay yaôs, sino muzenza (iniciados-as); no hay tampoco ogan, sino n’sika y n’goma (tocador de tambor), y kivonda (sacrificador); no hay atabaques o atabales, y sí: n’goma: tambor; están los y las Tata, Mama, Tateto y Mameto, o n’ganga (sacerdotes) y no babalorixá o Iyalorixá, que son sacerdotes y sacerdotisas de Nagô - Ketú!!!
Veo también a muchos supuestos “angola” o “angoleros”, decir que juegan buzios, a través de Ifá y del Odú, siendo que Bantú no tiene buzios y sí n’gombo –n’zimbo; no tienen Ifá, sino N’Kukua – Lunga (dioses de la Adivinación y del Oráculo Bantú); y no tienen Odú, que pertenece a la raíz Nagô – Ketú!!!

Tampoco entiendo como una casa (n’zo) de culto afro, pueda hablar dos o más lenguas, o rendir culto a más de una nación en un mismo templo!!!
Tantos que dicen: “en mi casa tocamos Angola y Ketú”… No consigo imaginar como eso sea posible!!!

Por eso, tanto nagô – ketú, como angola –congo, debemos estar cada día más alerta sobre nuestras culturas y costumbres (raíces) respectivas, para poder continuar portando nuestras banderas, en su forma y plenitud, más pura y correcta posible.

En el caso particular de Umbanda, que tuvo su inicio a principios del siglo XX, en Brasil, concretamente en Niteroi, en el Estado de Río de Janeiro, a través del medium Zélio Fernandino de Moraes, nacida como tal en el seno de un centro espiritista kardecista, es en su esencia un culto formidable!, cuando es practicada de manera pura, tal como nació. Esto aclarado, dado que algunos jefes de terreiro de Umbanda, suelen mezclar en sus trabajos espiritistas y espiritualistas, a los Orixa nagô, y hasta munidos de sus instrumentos de trabajo!!!
Siendo un culto auténticamente brasileño y, por tanto, de idioma portugués, llama la atención sobre manera, ver en esos mismos terreiros un deficiente uso, a veces, de la lengua yorubá.
Ni que volver a resaltar el hecho de pretender utilizar el concepto de Orixá en un culto que se fundamenta en las entidades y los espíritus.!!!
Umbanda tiene su propia fuerza, con sus Guías y Entidades, que se manifiestan en sus Médiums para la práctica de la Caridad, por medio de pases energéticos o fluídicos, y oraciones.
No hay forma de confundir o mezclar Orixá (divinidad africana en forma de energía natural, que no tuvo vida encarnada aquí en la Tierra y que sólo se manifiesta en la cabeza del iniciado de Nación), con Entidades como Caboclos, Pretos Velhos, Bahianos y otros, que sí tuvieron vida terrena, encarnados. Son espíritus, y no divinidades. Son entidades de gran fuerza espiritual que hacen de la Umbanda un culto de fuerza, caridad y humildad, que abarca a todas las personas sin distinción ni preconceptos.
Por eso, pensemos un poco con sentido lógico.
¿Por qué hasta hoy aún existe el sincretismo de San Sebastían y Oxossi; o Santa Bárbara y Inhassã? En una era moderna continúan las imágenes de santos católicos para asociarlos a los Orixa.
¿Por qué se usa el atabaque (instrumento de nación Afro), si la Umbanda tiene sus puntos y sus rezas u oraciones, de tremenda fuerza que desde su inicio fueron cantados y rezados con acompañamiento de batir de manos (palmas)?

Intentemos valorizar debidamente las maravillas que a cada uno Dios nos dio, a unos a través del orixa, a otros a través del n’kisi, y a otros a través de los guías espirituales y entidades umbandistas.

Numo

LIBERTAD RELIGIOSA-.-20 de Setiembre

2009-09-18T23:20:00.000-03:00

LA OBSESION

2009-09-11T23:01:00.008-03:00

OBSESIONES.- Intercambios Involuntarios de Energías.-

Siempre que se trata de la obsesión, es común que exista una carga emocional muy fuerte sobre todo el tema.
Tenemos la costumbre de intentar separar al obsesor del obseso, y fácilmente creamos la figura de la víctima (el obseso) y del victimario (el obsesor) , sin comprender que uno no puede vivir sin el otro, por tanto, amos son co responsables del proceso.

El estudio de las interferencias energéticas nocivas es ampliamente conocido y difundido en todas las comunidades espiritualistas. Y a pesar de las diferentes formas de ser explicado desde cada una de dichas comunidades, el objetivo común es el de lograr la evolución espiritual en su sentido más amplio y mas práctico.
La obsesión es un proceso en el que un individuo –entidad, situación, o fuerza- perjudica a otra entidad, situación o fuerza, ejerciendo influencias que alteran los estados de la víctima. Dicha influenza puede ser consciente o inconsciente, desde ambas partes.
Es común considerar que el obsesor es quien ejerce su influencia sobre el otro, alterando, disminuyendo o desorganizando la energía de una o más personas o entidades. El obseso es la persona o entidad que recibe esa influencia, sufriendo las consecuencias de la alteración desorganización o disminución de sus energías.

Pero, tengamos presente que la obsesión no sólo depende exclusivamente de los planos astrales, ya que debe contar con el beneplácito de aceptación, consciente o no, de quienes lo reflejan en la vida terrenal material.

En el caso de las obsesiones espirituales manifiestas en la materia humana, dentro del ámbito religioso, es común que comiencen fácilmente su proceso, a causa de una mala iniciación (en el sentido de incorrecta) así como también por una mala forma de llevar adelante la vida religiosa, una vez iniciado en religión el individuo, y, en ese último caso, la mayor parte de las veces acontece a raíz de las actitudes fallidas y a veces hasta perversas de algunos sacerdotes descarriados por la razón que sea.
Y para ello, indefectiblemente van a contar con el apoyo terrible de seres desencarnados, que en vida cometieron desmanes y aberraciones, y que se acercan a aquellos sacerdotes y religiosos en general que demuestran sórdidas intenciones a través de su conducta pseudo religiosa. Con el fin de establecer lazos y adeptos que adhieran y fortalezcan su plano espiritual y astral distorsionado. Entonces, una vez consumada esa forma espantosa de comunión, se hace muy difícil detener el proceso de obsesión.

Personas que al desencarnar, sostenían odios, envidias, celos, egoísmos de todo tipo, individuos con grados degenerativos en su conducta moral, y seres que proceden hasta que les llega la hora de desencarnar, de manera delictuosa, en el campo que sea, llevarán , todos ellos, una recarga de energía negativa, que luego estará dispuesta a regresar, a manifestarse de una u otra forma en el mundo terreno, para continuar con su equívoca y terrible consigna, encontrando en los vivos que sostienen las mismas inquietudes sórdidas, aliados conscientes o inconscientes.

Por tanto, para combatir, neutralizar y contrarrestar una situación de obsesión, desde el punto de vista de la vida religiosa espiritual y espiritualista, debemos ser firmes, pero sin perder de vista las motivaciones varias que causan el proceso, pues si dejamos de ver esa mira, ese horizonte, podemos fácilmente caer en apasionamientos que solo entorpecerán nuestra intención de resolver el problema.

Los seres humanos, laicos y religiosos, pero esto últimos con mayor estigma, somos los pausibles obsesores del planeta Tierra, cuando destruimos, contaminamos y explotamos indebidamente.
Nos transformamos en obsesores u obsesos, de el todo, cuando actuamos y sentimos de forma negativa, pesimista.

Siempre que hay intercambios de energías perniciosas, estaremos a expensas de un flujo obsesivo.

Pero, tengamos también presente que una obsesión comienza cuando una parte se interesa de alguna manera, por la energía de otra parte, y viceversa.
Y la obsesión sólo comenzará a dejar de existir, cuando una de las partes se hace conciente de la posibilidad, notando y empezando a comprender, el gran peligro y las graves consecuencias de la obsesión.

Esos casos de influencias energéticas entre almas, situaciones, lugares, pueden darse en todos los niveles de la vida humana. Tanto en lo físico, como en lo espiritual, emocional.

Las relaciones cotidianas de intención de control, celos, posesividad, envidia, etc, son apenas indicios de los efectos devastadores que luego las obsesiones se encargarán de agravar en la vida religiosa y la vida material de aquellos que, habiendo aceptado una razón de ser, una razón de fe, hacia un mundo espiritual, caen en el error de proceder incorrectamente, a veces, hasta con intereses manchados por la mala intención, y los llevan a los hechos, dentro de su propio accionar como religiosos. En el caso de sacerdotes corruptos a ese nivel, peor aún, puesto que ellos serán entonces los que culminen probablemente perjudicando la vida de los demás religiosos y adeptos en general.

De allí a la demencia, un paso; a las vilezas de todo tipo, otro paso; a las depravaciones, uno más; y a la pérdida de la vida religiosa y social, el último paso, que indefectiblemente siempre habrá de llegar, día más, día menos.

Numo

MEDIUMNIDAD

2009-08-29T18:41:00.007-03:00

DESENVOLVIMIENTO MEDIÚMNICO

Desenvolver: palabra común en todos los ámbitos, significando crecer y ampliar a través de una mecánica de acción.

Se refiere específicamente a las metas del crecimiento que sea y, en el caso del desenvolvimiento mediúnico, es precisamente eso: crecer a través de la espiritualidad en el camino del medium.

Existen varias trabas e ideas pre conceptuadas al respecto, y sería bueno desglosar el tema para allanar dudas e incertidumbres.-

Desde décadas, por no decir desde siempre, ha existido la idea pre conceptualizada de que la mediumnidad hace mal, que es una carga, una cruz. No, la mediumnidad no hace mal a nadie, a menos que se trate de un medium progresado pero que se encuentre con su campo astral desestructurado, descompuesto por el motivo que sea, es decir, saturado de energías pesadas.

Es en esos casos, cuando pueden aparecer problemas de comportamiento que se reflejan en desmayos, sopor, jaquecas, etc. Es ni más ni menos que el Guía Espiritual gritando a través de esas sensaciones: “¡recuérdame!; tenme presente!; trabajemos!”

Muchos también están influenciados en que si no se visten de blanco y se prestan a desenvolver, nada ha de mejorar en sus vidas.-

Pues ello conlleva un cincuenta por ciento de certeza y la otra mitad de interpretación dudosa. En definitiva, todo dependerá de lo que cada uno o cada grupo humano, considere lo que significa “mejorar”.- ¿Será tener más dinero?; ¿mas tranquilidad?; ¿empleo?; ¿salud?.

Pues, en ese caso, no hay más que buscar a algún empresario exitoso, y preguntarle si alguna vez debió vestirse de blanco y entrar a un terreiro, a efectos de desenvolver su mediumnidad, para lograr lo logrado… Probablemente respondería al ser preguntado: Que se ha levantado temprano, ha sido el primero en llegar a la empresa y el último en retirarse, hasta confirmar sus logros a través del esfuerzo, la dedicación y la disciplina.

Pues coincidentemente, mediumnidad también es eso: Esfuerzo, Dedicación y Disciplina. Entrenamiento no solo en la faz espiritual, sino en todos los demás valores éticos y materiales de la vida. Por más que uno se vista de blanco y desenvuelva, si no lleva ese reflejo de filosofía de vida sana, pura y seria a las demás aplicaciones de su vida, de poco le ha de valer el estar en el terreiro.

Otra aberración común que se escucha por ahí, es la de la posibilidad de ser perseguido por los Guías Espirituales, si se trunca, o detiene, o se desprecia en camino de la mediumnidad.

Nombre simpático y agraciado, ese de Guía Espiritual; se sobre entiende por guía, a aquel que conduce. Entonces: ¿cómo alguien que conduce, va luego a perseguir y hostigar?!

Nadie será perseguido por sus Guías Espirituales, de momento que ellos mismos son quienes nos enseñan el fundamento del libre albedrío, del derecho a elegir, sea acertada o errada la elección.

Por eso, sin dudas no sirve dejarse atrapar por ese tipo de miedos si se está practicando la mediumnidad, de corazón y con claridad de razonamiento.

Allí, la doctrina que recibe el medium, será primordial para su buena marcha como sacerdote y como persona laica.

Desenvolvimiento es, libertad de espíritu y crecimiento personal. Por ello, débese tener cuidado cuando pretenden algunos desaprensivos, imponer amarras y hasta vender muy caro, su doctrina a los médiums en evolución, a fin de así evitar las “posibles” persecuciones y “rispas” de los Guías sobre sus médiums y/o hijos espirituales.

Estudiar, crecer, en buenas manos, con buenos “maestros”, tanto sacerdotales como espirituales, es la forma de disfrutar debidamente de la belleza espiritual que nos corresponde por derecho natural.

Creamos en el Guía que nos libera, que crece junto a nosotros.

Seres humanos en la materia, son seres humanos en cualquier lugar, independientemente de su grado, clase, edad, o potencial.

Espíritus, son espíritus en cualquier lugar, pero también, en su caso, fueron seres humanos en materia, que vivieron, sufrieron, crecieron y aprendieron, y hoy, intentan mostrarnos los caminos menos tortuosos y más diáfanos, para vivir mejor en este mundo.

Crecer, Buscar, Creer, Amar, Entender y Participar de ese proceso Divino, llamado Mediumnidad.

Numo

TERREIROS DE BAHIA

2009-08-27T00:36:00.003-03:00

Política pública

garantiza reformas en

53 terreiros.-

Coincidentemente con la iniciación de las fechas conmemorativas del Inquice Tempo, en el terreiro Mansu Dandalunda Cocuazenza, el 10 de Agosto próximo pasado, en Cajazeiras, entre los agradecimientos de la comunidad al Santo, estuvo incluida la dicha de una batalla ganada. El Mansu Dandalunda está en la lista de los 53 terreiros aprobados para la reforma, fruto de un proyecto del gobierno estatal. El costo total de la iniciativa es de R$ 2,5 millones, y es la primera vez que una acción del poder público envuelve tantos terreiros al mismo tiempo en Bahía.
En el Mansu, localizado en la región de la Estrada Velha do Aeroporto, las obras de reforma se llevarán a cabo en el edificio de los cuartos sagrados, reparando grietas y construyendo un acceso para el barracón, donde acontecen las fiestas públicas.“Es una ayuda muy bienvenida”, festeja la nengua de inquice Noélia Nascimento, más conocida por su nombre sagrado (divino) Nengua Talaké. La religiosa es la responsable de la dirección del terreiro.

Según el tata –título del candomblé Angola semejante al de ogã (sacerdote sin trance) en la tradición ketu- Ailton Mendes Costa (Tata Kuinkebu), la acción ayuda al sistema de solidaridad de la comunidad. “Aquí, cuando se necesita una obra, la gente ayuda. Quien no puede con dinero, contribuye con la mano de obra. Imagine la emoción, pues esto alivia los costos de las celebraciones, entre otras cosas”, dice Tata Kuinkebu.

Convenio.- Las obras empezarán a partir de un convenio, firmado entre la Asociación Cultural de Preservación del Patrimonio Bantu (Acbantu) y la Secretaría Estatal de Desenvolvimiento Urbano (Sedur). “Elegimos a Acbantu porque si las obras se han de llevar a cabo en un espacio sagrado, es mejor que sean respaldadas por una asociación comprometida en el tema, incluso para evitar problemas de irrespetuosidad, por desconocimiento”, dice el secretario de Desenvolvimiento Urbano, Afonso Florence.
La primera parte del convenio, por valor de R$ 279 mil, ya fue depositada en la cuenta de Acbantu. La expectativa es que las obras comiencen ya. “Estamos finalizando parte de las exigencias legales para comenzar”, dice el tata Raimundo Konmananjy, presidente de Acbantu.

Criterios.- La elección de los terreiros que reciben el beneficio tuvo en consideración el estado en que se encontraban las estructuras físicas de los templos, techos, cuartos de santos y otros espacios. Las casas elegidas están localizadas en varias áreas de la ciudad y abarcan tanto terreiros conocidos, como Casa Branca, Gantois e Ilé Axé Opô Afonjá, como otros menores también.
“Creo que esta es una gran victoria del pueblo de santo, que ha demostrado su capacidad de organización”, destaca Anselmo dos Santos, tata de inquice (título del sacerdote que ocupa el más alto puesto de un terreiro angola), del Mokambo, situado en el Trobogy, que forma parte de los elegidos.
En el Mokambo, las obras serán para reparar rajaduras de paredes, entre otras. En todos los terreiros, se realizó una evaluación técnica, estudiando los daños a ser reparados, así como los costos. En el Terreiro Oxumaré, situado en el barrio de la Federação, se reformará el techo, entre otros servicios. “Es una acción positiva, al final, muchas veces prestamos servicios en las comunidades donde están nuestros terreiros, en cosas que sería deber del Estado”, dice el babalorixá (el que ocupa el mayor puesto) de la Casa Silvanilton da Mata.

TERREIROS DE BAHIA

2009-08-26T21:03:00.001-03:00

REQUIEM PARA MÁRIO

2009-08-11T23:50:00.009-03:00

FALLECIÓ MÁRIO CRAVO NETO

El 10 de Agosto, fue cremado el cuerpo de Mário Cravo Neto, en la mañana de este lunes, (quizás de alguna forma haciendo honores a su Orixá Exu, más allá de la cremación en sí) el cuerpo del popular y a la vez universal fotógrafo bahiano.En el cementerio Jardim da Saudade, en Brotas, casi cerca, casi a mano, de Río Vermelho, donde vivió la mayor parte de su estadía en el Aiyé.
Cáncer en la piel... 62 años cumplidos. Un par de semanas internado en el Hospital Aliança, agravado en su enfermedad.
Desde el 20 de Abril de 1947, hasta ese 9 de Agosto final, su arte supo ir madurando, reflejando la humildad y la soberbia de Bahía, de tal forma, que a través de sus fotos, supo imprimirle una categoría universal.

Hijo del escultor Mário Cravo Junior, que dijo en las exequias de su hijo:
“ De toda esa riqueza que es la vida, es muy difícil para mí, hablar de él, en este momento. Su obra aquí interrumpida por una enfermedad mortal, queda entre nosotros y para nosotros, aunque se haya ido”

Las características más marcantes de su obra son la presencia de la religiosidad y de las influencias de la cultura africana en Bahía, Tenía un marca fuerte, un estilo inconfundible. Fue un inventor de la fotografía bahiana, mostrando tipos, una forma de ver la ciudad, las personas. Constituyó un imaginario único sobre Bahía.
Y como le pareció poco, además nos dejó libros de su autoría, como “Salvador”, Laroyé”, “Na Terra Sob Meus Pés”, y “ O Tigre do Dahomey”.

Un “cara” afectuoso, más allá de la apariencia de malhumorado para quienes no lo conocieron de cerca.
Genio indomable, dueño de su propio destino, tal cual su Orixa (adorador de Exu), que vivió donde tenía su estudio, en la Avenida Garibaldi, centro de cachaça, cultura y arte, oficio y trabajo bien entendido.
Rodeado por Carybé, Lina Bo Bardi, Jorge Amado, Pierre Verger, y un servidor, presentado al fotógrafo por el viejo francés amigo, el eterno bahiano de las estadísticas, en aquellos años que hacían correr la década de los setenta. (Un día, nos invitó con urgencia a su “cueva” de Exu, para presentarnos y hacernos escuchar el jazz de Miles Davis, en vivo y en directo, ya que estaba de visita en su casa de Rio Vermelho; nos tomó fotos a todos los presentes, disfrutando del ritmo del norte americano, que reflejaba uno de los cambios más importantes del sentir acústico africano en América: el jazz; ahí, en esa instancia, fue que me decidí por el saxofón alto, para emular la diatónica de Inhassã)
Sus imágenes del Candomblé, en el que quedó inmerso por siete años, hasta tornarse hijo de santo, capturaron una Bahía ritualística, en un juego de fuerzas infinito entre lo mágico y lo real.

Mariozinho, el hijo y adorador de Exu, aguantó “su” cáncer a lo macho, a lo religioso, a lo hijo de Exu Orixá… no se suicidó… se dejó llevar de acuerdo a su Odú marcado…

Ese personaje emblemático del Candomblé, que no gustaba de jerarquías, fue el mensajero de los mundos desapercibidos.

A Dupé Mariozinho!

Vai sá!

Teu amigo Numo

ENTRE TRIDENTES, CUERNOS Y PEZUÑAS

2009-07-23T20:06:00.011-03:00

“Apocalipsis 16:13-14 Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos á manera de ranas. Porque son espíritus de demonios, que hacen señales, para ir á los reyes de la tierra y de todo el mundo, para congregarlos para la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso.”

Desde allá, desde allí, desde esas sagradas escrituras, desde ese Apocalipsis o Revelaciones de Juan, viene la idea del diablo, del demonio, del tridente.
El medioevo europeo, en su interpretación cristiana de los supuestos hechos, deduce, interpreta, que la forma que tendrá el demonio de atacar al reino de Dios, será a través de esos tres ángulos, puntos flacos, débiles, del ser humano cristiano. Sería por medio de la política, la guerra y la religión.
Siempre en esa misma línea de deducción, llegaron a interpretar que el dragón, la bestia y el falso profeta, representaban esos tres poderes que el diablo intentaría corromper a través del hombre.
Así, comienza ese medioevo europeo y cristiano, a representar al diablo portando un tridente, cuyas tres puntas simbolizarían los tres dichos ángulos de ataque infernal al mundo cristiano.
Claro, sin descontar que además, se veían influenciados mínimamente, por viejos dioses paganos, muchos de ellos, gente de tridente en mano, como por ejemplo, el Poseidón griego, y luego el Neptuno romano. Hay varios más, y cualquiera de ellos resultaba una amenaza a sus principios vaticanos.
Más tarde, con el Renacimiento, siempre en Europa, al arte se encargó (sobre todo el pictórico) de resaltar aún más la teoría.

Y a partir de ese Renacimiento es que comienza la conquista de América, la Colonización, y el tráfico de esclavos.

En el caso de Brasil, los esclavos africanos traídos por los portugueses enseñoreados del Brasil, y sus viles comerciantes holandeses, ingleses, españoles y franceses, se encargaron de influir sobre la mente del africano, por medio del temor al diablo.
El africano a su vez, por un lado se sugestiona, al ir adaptándose a su nueva y desgraciada forma de vida esclava, y con el correr del tiempo, revierte la idea, anexando a su Orixá Exu, una forma de función de Diablo malévolo y peligroso, con el cual acobardar y amedrentar a su amo irreductible.
De esa forma, queda establecida la mezcla social, cultural, y hasta religiosa, para ambas razas.
No era difícil encontrar entre los pertrechos de africano religioso, alguna imagen diabólica muy europeizada, para llamar la atención al amo, imprimirle algo de miedo y , a la postre, sus descendientes ir asimilando la idea como si fuese real y cierta.
Por ello, hasta hoy en día, muchos descendientes de africanos y muchos adeptos a las religiones afro americanas, en este caso puntual, afro brasileñas, siguen creyendo en esa idea de exu mezclado con diablo.

Más tarde, más cerca, hace apenas unos cien años aproximadamente, con el surgimiento de la Umbanda, religión categóricamente de idea brasileña, se fortaleció aún más el falso concepto inicial.
Ni que decir con la muy moderna aparición de la Quimbanda, tal y como se le conoce en estas latitudes de América del Sur.
La Quimbanda, de origen brasileño, es la vertiente que más se esmera en resaltar la idea diabólica –no hay más que ver sus representaciones gráficas, sus imágenes litúrgicas, para notar claramente dicha inclinación.
Hoy, aquellos descendientes culturales de esa gesta, están realizando intentos por rescatar la idea original teológica de África, pero en la intención corren el riesgo de perder tradiciones que fueron propicias a la cultura de sus antepasados en América, pudiendo llegar a quebrar irreparablemente, las sensaciones y sabores heredados de sus padres y maestros de otras generaciones, pudiendo, con ello, deshacer para siempre, una serie de costumbres culturales de gran valor. Y, arriesgando también a no poder llegar a implantar debidamente, por un principio geográfico y otro cronológico, la cultura africana en el seno de sus formas rituales establecidas.
Es como intentar cambiar un adn, es como atacar una genética, en este caso, cultural y social, hereditaria, como toda genética, y difícil de revertir, y más difícil aún, de imponer en una sociedad que piensa y siente de forma absolutamente diferente.
Pero, valga la intención, prescrita inclusive, en los más viejos conceptos. A veces, el hombre tiende a romper lazos caros, luchando por la idea de ser mejor.
Que Dios nos ampare, sea Él africano, americano, europeo, o universal.

Y... si de apocalíptico se trata, y de dragones, bestias y falsos profetas en formas de RANAS, entonces: "cuidado com ese sapo!; ese sapo é macumbeiro!"
(imagen del film Macunaíma)

Numo

Domingos Sodré: un sacerdote africano

2009-07-22T23:33:00.007-03:00

Comentario de Reginaldo Prandi, en FOLHA, de São Paulo

(negros libertos, esperando por fuente de trabajo)

En 1862, en Salvador, el africano liberto Domingos Pereira Sodré, nacido en Lagos, alrededor de 1797, ex esclavo de un ingenio del Recóncavo, fue acusado de recibir objetos robados en pago por sus adivinaciones y hechizos. Preso, la policia encontró en su casa utensilios que clasificó como del candomblé.Habiendo encontrado documentos referentes a la prisión del liberto, João José Reis fue en busca de otras fuentes, estudiando diarios de la época, y archivos, consultando registros de bautismo y casamiento, documentos policiales, y sentencias judiciales. En las manos del historiador, fue tomando vida la biografía del africano.Muerto en 1888, a los 90 años, a las puertas de la abolición de la esclavitud en el Brasil, su vida cubre casi todo el siglo XIX. La reconstrucción de las biografías de Domingos Sodré y contemporáneos suyos muestra más que sus vidas: permite percibir el movimiento de la historia –del tráfico de esclavos, de la ascensión y caída de la esclavitud, de la reconfiguración de las sociedades por el esclavismo y colonización y, especialmente, de la formación de sociedades, culturas y economías atlánticas.Resistencia y rebeliones negras, mecanismos de inserción del negro del negro en la sociedad brasileña, el candomblé, todo eso que diseña en el lienzo de fondo, la vida del liberto, un dueño de esclavos, un día también esclavo él.El africano prestaba servicios mágicos a una clientela de negros y blancos, de cautivos, señores, y libertos.“Papai”, como lo llamaban, ganó fama por sus “hechizos” para “amansar al señor”, de que se valían clientes esclavos, que pagaban por el servicio. Fue adivino y hechicero, un “dador de fortuna”, como se decía.Como babalaô, sacerdote de Ifá, ciertamente mantenía lazos religiosos con pais y mães de santo, allí donde el candomblé se constituía como religión, con sus terreiros, liderazgos, seguidores y clientes.Era católico, como debían ser todos los que vivían en Brasil entonces, como continuó siendo la mayoría de los seguidores del candomblé hasta hoy.Candomblé y policíaA lo largo del Ochocientos y después, el candomblé, del cual Domingos Sodré fue un personaje influyente, era visto y perseguido por la policía como antro de hechicería, explotación de la ignorancia y perturbación del orden público y de las buenas costumbres.Los diarios se encargaban de la denuncia permanente y de alimentar el preconcepto. Políticas se emprendieron para hostigar creencias y prácticas que se consideraban nocivas a la civilización brasileña.La legislación prohibía, la policía reprimía, el tribunal condenaba,Pero los mismos policías a veces actuaban contradictoriamente, persiguiendo a unos y protegiendo a otros. Se creaban mecanismos de negociación.Al contar la historia de ese adivino yorubá, muchas veces el autor se ve obligado a hacer adivinación, porque como él mismo dice, “el historiador vive un poco de acivinar”, Reis se ve obligado a repetir términos como “talvez”, “quien sabe”, “puede haber sido”, “todo indica”.Pero, al hacer las conexiones hipotéticas que explican la biografía del sacerdote, revela el proceso de “ladinización” de diferentes gerenaciones de africanos, obligados a adaptarse, reinventar y crear de nuevo sus valores y prácticas culturales, en tanto que asimilaban, bajo la presión de la esclavitud, muchas costumbres locales.Muestra las experiencias colectivas por detrás del drama de una vida singular e ilumina contextos y procesos históricos de la sociedad bahiana bajo la esclavitud en el siglo XIX.Entre los objetos requisados en la casa del liberto, había un diablillo de hierro, ciertamente una representación de Exu. Reis, Profesor de la Universidad Federal de Bahía, autor de la obra capital “Rebelión Esclava en el Brasil”, termina así la historia del sacerdote africano:“Precisamente en la confluencia entre la esclavitud y la libertad es, quien sabe, donde mejor se revela la experiencia de vida de ese arisco devoto de Exu, señor de las encrucijadas, patrono de la contradicción” .-

Numo

Ajo y Agua

2009-07-21T00:06:00.002-03:00

Sin dudas todos somos diferentes. Ejemplares únicos, irrepetibles…
Tenemos afinidades de muchos tipos: culturales, sociales, religiosas, filosóficas, deportivas. Pero cada uno de nosotros es particular, irreproducible.
Si nos aproximamos más a la visión filosófica del tema que generalmente nos ocupa, los Orixás que nos rigen determinan UNA y SOLO UNA energía: la nuestra, personal e intransferible.
Por nuestras afinidades buscaremos encontrarnos, tal que bichos naturalmente gregarios. En nuestro metier, la filosofía y culto a Orixá, nos agrupamos en Naciones, y dentro de ellas, en Ilés ti Orixá.
Babá Numo y yo somos, desde el punto de vista “religioso”, padre e hijo. En la realidad, en esa que se fundamenta en HECHOS, somos mucho más: compañeros de camino, parceiros, camarâs, amigos. Compañeros, aparceros, camaradas y amigos forjados en aluá, caña con pitanga y whiskey. Pero también en mil batallas. También en horas y horas de intentar COMPREHENDER a Orixá. En días y días de “obligaciones”. En jornadas de doctrina. En noches de xiré. Y por sobre todo, en ese aferrarnos tozuda y porfiadamente a la simple complejidad del culto a Orixá, sacándolo (como debe ser) del Ilé e incorporándolo a nuestra vida cotidiana. Tal como nos enseñaron que es. Tal como verificamos que es. Tal como Ijexá nos indica que debe ser…
Y con Babá Numo, tal que como con el resto de la raza humana, me vinculo ADEMÁS a través de VALORES: Honestidad, Respeto, Tolerancia.
Y sí, también tengo discrepancias con el Babá… no tengo su paciencia, carezco de su diplomacia. Aunque, viéndolo bien, esas diferencias mas que distanciar, acercan. Acercan porque hablan de la marca que Orixá ha puesto en ambos, de cómo Afonjá y Alafim son uno y TAMBIÉN son dos.
Mis valores me llevan a creer que si respeto y tolero, obtendré lo mismo. Que una opinión respetuosa, aunque divergente, debe ser escuchada y, en el mejor de los casos, rebatida desde el argumento de la razón.
Claro, cuando topo con situaciones antagónicas a lo precedente, me rebelo!!!
Como no rebelarme cuando, en la situación narrada por Babá Numo en su nota anterior, alguien con el solo argumento de “a mí antojadizamente se me canta”, expulsa a un Ojú Obag de Xangô y a mí de una sala, sin explicación de motivos ni derecho a réplica!!! Para colmo de paradojas, titúlase la sala “Reino de Oxum”, Orixá tutelar de mi matriz, Ijexá.
Cómo no rebelarme cuando una “Iyá xxx de Oyá” se dispone a adoctrinarme respecto al “fundamento de tihara de exu” (sic), y al comenzar a indagar sobre el tema, amenaza con expulsarme por “provocador”!!! La misma “iyá” que por falta de coraje, envía advenedizos y alcahuetes (que siempre pululan) a trillar salas de chat para conseguir “miembros” para su tugurio virtual.
Frente a estos dos ejemplos, me veo obligado a pensar lo expresado por Babá Numo: ¡¿quién te manda, Sajemi?!...
Babá, le cuento qué me manda:

ME MANDA MI HISTORIA, DE QUIEN SOY FRUTO!
ME MANDA MI ORIXÁ, A QUIEN ME DEBO!
ME MANDAN MIS HIJOS, POR QUIENES VIVO!

Porque, traicionando mi historia, mi Orixá y mis hijos, lo traiciono a Usted, Babá Numo. Y con Usted, traiciono a todos quienes fueron antes de Usted en Ijexá.
Porque se terminó el tiempo de “AJOderse y AGUAntarse”, y llegó la hora del respeto y el entendimiento.
En esos términos es que digo a los prepotentes, especuladores, chantas, delincuentes, mistificadores, tergiversadores, malandras, alcahuetes, que soy y estoy para confrontarlos dónde y cómo gusten.
Y, como siempre, también estaré para encontrar espacios de franca camaradería y respeto, sean mate o caña de por medio, sean a través de teclado y monitor.
Porque, como decía al principio, siendo diferentes buscamos agruparnos por afinidad. Y porque todos los grupos humanos expulsan a quienes atentan contra su integridad.
Cordialmente,

Babá Sajemi ti Xangô Alafim ti Ijexá
Sajemi.ti.xango@gmail.com

El "Chato" de Armand Samedí

2009-07-18T16:56:00.006-03:00

Ay ay ay!!! Amigo... quien lo manda a Ud. A incursionar donde no lo llaman?

Sabiendo bien sabido como Ud. sabe, que los sabihondos no saben como saber que Ud. sabe.

Y como si fuera poco, invita a este buen hombre, el Dr. Cereza, (Don Carlos!) a ir de paseo por esos lugares virtuales donde nadie se hace responsable de nadie ni de nada, ni siquiera de ellos mismos!

Con el entusiasmo de ver un candomblé virtual, creyendo que la misma virtud del fundamento iba a ser encontrada allí, reflejada en un monitor, Por favor! ¿Dónde se vio?!

Por más títulos rimbombantes y llamativos que muestren las marquesinas, por más menciones a los Reinos y a los Orixá que usen para salvaguardar su ignorancia de fondo, lo único que pudo encontrar fue un “candombe” mal batido, y un bochorno no merecido.

Como Ud, dice, mi amigo, mi hermano, mi hijo, mi camarada de tantas noches de cachaça y capoeira, de Orixá y Exu, en el ilé y en la rua, en la vida misma, en la experiencia de vivirla: “ajo y agua”…!”

Ahora que anda boyando en el aire el famoso H1N1, que debe haber venido a remplazar a Michael Jackson y al finado ese de marras que en definitiva, post mortem, provocó un percance más, entre los miles que causó en vida, haciendo que Uds. lo nombraran innecesariamente, yo les recomendaría a ambos, lavarse al menos las manos con un poco de alcohol al gel, pa evitar mayores contagios a razón de su escueta permanencia en esa sala de chat “religioso”; esa sala del “ji ji ji”, el “ja ja ja” y el “¿qué comiste hoy?”

El Ojú Obag de Xangô, Don Carlos Cereza, regresó a sus labores, allá en la planicie de Brasilia, con un dejo de amargura, no por la gente esa en cuestión, ni siquiera por Ud. o por mí, más bien amargura por la situación en que le tocó comprobar como se manosea el consenso religioso del Orixá raíz, por estos lares.

Personajes de pacotilla que no siquiera saben pronunciar correctamente el atildado yorubá.
Fantoches mediocres que suponen conocer alguna cosa, desconociendo a la postre, lo fundamental: los medios y las maneras de tratar a los semejantes y a sí mismos.

Claro!. De ahí, de esas cosas de siempre en manos de los ineptos, es que el avezado Perícles Maranhão engendró su personaje, “O Amigo da Onça”

“Dois caçadores conversam em seu acampamento:
— O que você faria se estivesse agora na selva e uma onça aparecesse na sua frente?
— Ora, dava um tiro nela.
— Mas se você não tivesse nenhuma arma de fogo?
— Bom, então eu matava ela com meu facão.
— E se você estivesse sem o facão?
— Apanhava um pedaço de pau.
— E se não tivesse nenhum pedaço de pau?
— Subiria na árvore mais próxima!
— E se não tivesse nenhuma árvore?
— Sairia correndo.
— E se você estivesse paralisado pelo medo?
Então, o outro, já irritado, retruca:
— Mas, afinal, você é meu amigo ou amigo da onça?”

En verdad, también es justo alentarlo, alentar a Don Carlos, y alentarme a mí mismo, para de una vez por todas, salir a la palestra, subirse a ella, pararse firme, y no dejar títere con cabeza.
Capaz que llegó la hora de desenmascarar drásticamente a todos los que corresponda, en todo.

Basta de fofoca! Ne?

Vamos lá!

Y así, tal cual el Amigo da Onça, dejarlos en evidencia frente al mundo y frente a los Orixá, que acá en el Aiyé no se molestan demasiado en observar “cristianamente” esas fallas y carencias, pero que sí se conmueven y actúan cuando de injusticia se trata, cuando de ofensa se trata, ofensa a ellos mismos, también.

Es muy fácil “decir” “Amo a mi Mãe!”; y es muy fácil también destratar a la gente, y proceder erróneamente, en consecuencia. Con altanería que desdice dicho amor, con arrogancia que desdice dicho amor, y con bestialidad intelectual, que no coincide para nada con los atributos de la Mãe, Orixá ella vastamente inteligente y hasta astuta!

Festas Juninas

2009-06-30T20:40:00.003-03:00

OBÁ

2009-05-30T01:27:00.000-03:00

OBÁ 30 DE MAYO

2009-05-30T01:22:00.003-03:00

30 de Mayo, OBÁ

Señora de las estrellas, encargada de enviar su luz tenue a la noche terrestre.
Dama del cobre y del color de la sangre también.
Orixá del río Níger, como Yansá.
Guerrera, fuerte, llena de energía, vencedora inclusive de varios orixá masculinos en duelo, en batalla. Venció en combate a Oxalá, a Xangô y a Orumilá. Sólo Ogum pudo vencerla, valiéndose de una artimaña que le enseñó un Babalaô. Dejó Ogum un amalá vizcoso al borde del campo de batalla, y cuando Obá estuvo cerca, volcó el alguidar, haciendo que la guerrera patinase sobre el liquido aceitoso, cayendo al suelo, momento que él aprovechó para dominarla y vencerla.
Tercera mujer de Xangô. Fiel a él, paciente, pero también temperamental.Orixá que domina el conocimiento, la sabiduría, las estrategias, sabiendo mantener la casa protegida contra los ataques espirituales, sabiendo paralizar y agotar al ser en su emoción, transformándolo.Estrechamente relacionada con las iyami-ajé, conoce como deshacer los hechizos más fuertes.
Orixá del fuego y del cobre, sabe recoger las brasas de la hoguera de la fiesta de Xangô, para llevarlas a su reino.
También relacionada con las aguas revueltas, esta guerrera poco femenina, usa ropas rojas, se adorna con rubí y cobre, porta escudo y espada, además de una corona de cobre, que a la vez oficia de casto protector en las batallas.
Sincretizada con Juana de Arco, en Brasil y parte de Uruguay, pasó a ser conmemorada en la fecha cristiana y occidental de esta santa, tanto en muchos terreiros de Umbanda, como en varios Candomblé: 30 de Mayo.

Obaisy!! Obá! Obaxiré!!! (Reina Poderosa!!)

Poroto pequeño, con cebolla roja y camarón, componen su amalá.Batida de miel, su postre, su dulzura, con frutas donde entran la uva roja.
Varias raíces, la mayoría también rojas, componen gran parte de sus comidas.
En algunas casas, come junto con Yansá y, en ese caso, comparten un vino rojo junto a licor de ciruela.

Numo

LAVADO DO BOMFIM EM NOVA YORK

2009-05-26T16:03:00.001-03:00

Salvador, Bahía

2009-05-25T22:29:00.002-03:00

Mi Bahía, aquella de siempre, esa de siempre, por siempre.-

Color, luz, movimiento… todo eso diría que Bahía está directamente relacionada con Exu.
Y al ser así, con la fecundidad también, y más que la viril fecundidad archi reconocida del Orixa de los caminos, la que permite que surja la música, la pintura, la poesía, y todo el arte en todas sus formas, pues eso es Bahía , eso es Salvador.
Y así lo vivió y lo sigue viviendo este soteropolitano de siempre, ese siempre en el que se entrecruzan el pasado y el presente, sin descuidar en un ápice, el futuro también.
Esa Bahía, que como toda ciudad del mundo moderno, cambia día a día su estructura edilicia, un poco también algunas costumbres, para dar lugar a costumbres algo foráneas pero de moda, y que cambia también a su gente.
Las generaciones se suceden, y cada una que llega a predominar en su exponencia capaz de actuar y proceder, tendrá sus características propias.
Pero no por ello, dejará tiradas a muchas de las costumbres viejas.
Y no me refiero tan solo al hecho de respetar un monumento histórico y/o cultural, sino a vivir esas costumbres tradicionales, que son aceptadas, heredadas y adoptadas con amor y gentileza, con buen gusto y placer.
Bahía, la de todos los santos y de San Salvador, como dijo hace una cantidad de tiempo Castro Alves, para que luego algún Jorge Amado lo repitiera con afecto, haciendo incluso que muchos confundieran y trataran de darle el título de autor de la frase identificativa de la gran ciudad.
Y yo, también la repito hoy, con respeto y reverencia a esos sabios que supieron adentrarse en el alma bahiana, para luego, desde la misma sabiduría, saberla reflejar en sus letras a esa alma tan peculiar.

Numo

Saravá! Mestre Bimba! Axê..

Bahia de Todos los Santos y San Salvador

2009-05-25T17:52:00.001-03:00

Lembranzas de un oga ilu...

2009-05-18T18:04:00.000-03:00

03/02/2000

A ti te escribo hermano ... batalero, atabaquero, alagbe, oga ilu, tamborero...
a vos que podes, llamarte como quieras, te sientas mas cómodo o tu línea lo designe..
ya que fuera cual fuera el nombre todo nos conduce al mismo lugar! la pasión por el tambor!
No olvides que esto es una "raza" dentro de nuestra cultura...
El tema es que hoy me encuentro en un día de reflexión, y mirando para atrás un poco
vi el largo camino recorrido ... se que con estas líneas te vas a identificar.
No importa a la edad que empezaste con este yeite... pasarás por todos estos momentos!
Arrancas quizás por tu gusto, oído, o facilidad con el instrumento...y más nunca podrás parar.
Aprendiendo los primeros toques sentís como por tus venas fluye algo hasta ahora desconocido,
se metió en tu sangre el fuego sagrado, estás a punto de comenzar un largo camino..
Que lindo!!! desde aquí arriba las cosas se ven tan distintas!!! que el estar ahí arriba no te
maree hermano... tené en cuenta que esta es la tarea quizás mas linda dentro de la religión,
casi siempre paga con la misma moneda: la ingratitud..
Es que cuando uno ya sabe ,( o cree saber ) ,quiere demostrar sus habilidades a los demás...
siempre vas a encontrar alguien que sepa más, lo haga mejor, de manera diferente..
Cuando la fiesta fue estupenda, claro, el jefe de la casa es muy buen organizador, convoca
mucho povo, mas si todo no salió como lo previsto... el tamborero no prestó... no estuvo a la altura de la circunstancia... será tu culpa, no lo dudes.
Más de una noche tendrás que pasar malos tragos a manos de cantores de ocasión, envalentonados con los vahos del alcohol... y ya son las cinco de la madrugada! aguanta, que por algo te estoy pagando...
Seguís tu camino, tocando umbanda, quimbanda, batuque...nada te detiene aunque estas cosas te llenen de ira! tu pasión es mas fuerte... es que ya estas entendiendo...
El tiempo te va a enseñar que no solo hay que demostrar, es muy bueno escuchar a otros, aprender de ellos y compartir! anhelabas tocar frente a cientos de personas...hoy tu prioridad es otra...
Entendiste el milagro que sale de tus manos, al ver por vez primera un orixa llegar al mundo, con tu toque , fuiste participe de ese nacimiento, ese bautismo, ese encoste o irradiación, que fue llamado por tu "telegrafo" ejecutado ni más ni menos que con tus manos hermano!!!
Y hasta pasaras por la triste situación de tener que tocar un axexe despidiendo un amigo...
no te desanimes, tensá la cuerda de tu tambor, metele fuego al parche, afinalo con palabras como hacían nuestros mayores, se humilde, llegarás lejos...todo depende de vos...

baba kere oga ilu marcelo ti yemoja.

TAMBORES

2009-05-18T18:01:00.004-03:00

2009-05-16T19:25:00.004-03:00

Mironga na Senzala - 13 de Maio - SARAVÁ!

2009-05-10T21:42:00.005-03:00

Seu doutorzinho quer que chame de doutor
Seu doutorzinho quer que chame de doutor
É duvidoso, cativeiro acabou
É duvidoso, cativeiro acabou
Branco sabe ler, também sabe escrever
Só não sabe dia em que morre
O preto é quem vai dizer!

numo

13 de Maio - PRETOS VELHOS

2009-05-10T21:39:00.005-03:00

XANGO AFONJÁ (musica opcional, prlnt izq arriba)

2009-05-01T19:12:00.007-03:00

SAN JORGE - 23 DE ABRIL

2009-04-22T19:12:00.004-03:00

SAN JORGE , SANTO GUERRERO

"¡Com as armas de São Jorge, serei armado;
com a espada de Abraão, serei coberto;
com o leite da Virgem Maria, serei borrifado;
na arca de Noé, serei arrecadado;
com a chave de São Pedro, serei fechado
onde não me possam ver, nem ferir, nem matar,
nem o sangue do meu corpo possam tirar!"

Oxosse bahiano, en la Bahia rural.

El que abre los caminos y protege a los agricultores, asegurando sus herramientas de labranza. Protector también del cangaço y de todo movimiento en armas del pueblo nordestino.

Así como Santo Antonio resultó quedarse con la comandancia de la guerra libertaria de Salvador, vestido de azul, y cobrando su salario de capitán general de los ejércitos revolucionarios, en la iglesia de Santo Antonio mismo, San Jorge, como guerrero, se fue al Sur, montado en el caballo, andando al lado de Ogum.

Ogum

Dios guerrero de carácter inestable. En el amor, este soldado es sensual y acogedor; en la guerra, es furioso y vengativo.

Experimentado herrero, hace uso de sus conocimientos para defender a los suyos.

Nunca rechaza una buena pelea.

Protector de todos los que usan en hierro en su trabajo, en su vida.

De franqueza desconcertante y curiosidad agresiva, abomina la derrota y el perdón, prefiriendo el grito furioso de guerra en la victoria. Es el Orixa de la guerra y de las batallas.

Hijo de Oranián y Yemanjá.

Su elemento, el hierro.

Domina en los caminos y en las batallas.

El verde, el rojo, son sus colores en el sur. En el nordeste, lleva el azul oscuro.

Gusta del asado, Del poroto negro.

El Martes le es dedicado en el nordeste, y el Jueves en el sur.

Es Santo Antonio en Bahia de San Salvador, y San Jorge en Rio de Janeiro y Rio Grande do Sul.

En Africa se le sacrificaban perros; en Brasil, gallos.

“¡Ogum Nhê!”

San Jorge de Capadocia, protector de la Umbanda, San Jorge Guerrero. Ogum.Mártir cristiano, que supo morir a manos de las legiones de Diocleciano, ganando el mérito del guerrero, del soldado libertario y fiel a sus principios cristianos.

Tardíamente sincretisado en el sur umbandista con Ogum; tempranamente sincretisado en el nordeste candombleísta con Oxosse.

Santo al fin, protector al fin, de una u otra forma, y, a veces, de ambas formas en el mismo lugar.

Cuestión de gustos, de armonía, de conceptos y hasta de intereses por ahí, por algunos terreiros de mala fe; en tanto que en otros, de buena fe, continúa siendo el Santo Protector de Umbanda.

SALVE SAN JORGE GUERRERO!!!

“Dia 23 de Abril, de meu santo protetor

vou ter festa na Aruanda, Sao Jorge Babalaô

Sao Jorge é Santo guerreiro, que vence qualquer demanda

entre todos seus guerreiros, o mais falado na Umbanda”

SAN JORGE!!! ARMAS, AMOR, Y GUERRA

2009-04-22T15:22:00.004-03:00

Ewa

2009-03-27T06:57:00.002-03:00

EWÁ

2009-03-26T22:09:00.011-03:00

Yewá (Ewá – Yeyê Wá – Wagbê)

El origen de este Vodun se encuentra en Dahomey, y sus primeras referencias concretas para la cultura occidental europea, datan del siglo XVIII, cuando tanto franceses como ingleses rescataron datos antropológicos y culturales de las tribus de esa parte de África.

Es un vodun femenino, de la familia del gran Vodun Dambirá. Aparece como hija de Toy Azonze y de Dambala; hermana de Bozalabé. Nace para ser el símbolo de la pureza y la belleza de los dioses dahomeanos. Desde su nacimiento a su faz adulta, Yewá es sostenida en el culto de Dan, donde representa la franja blanca del arco iris, que a la vez, comparte con Ojiku. De Dan es precisamente de quien recibe el poder de la videncia, la riqueza y de todos los corales marinos, a los que “pastorea” con su clásico arpón. Esta referencia a los corales, conocida la característica vital y orgánica de los mismos, es la que más tarde, cuando emigra con la guerras africanas hacia Nigeria, Níger y Sudán, es la que permite entender el por qué la cultura yoruba la inserta en la transformación de la materia orgánica, relacionándola con Omulú, Inhassã, Irokô, por tanto, los muertos y los cementerios. Su mítica y mística belleza física es autóctona del Dahomey y del culto al vodun, así como también su alegoría con la música, la danza, la alegría y, sobre todo, el canto. De todas formas, en la tierra yoruba sigue conservando algunos de esos valores, aunque la mayoría se esmera en adjudicarle lo taciturno, la soledad, la virginidad, el aislamiento, la tristeza, dada la relación mencionada que le fue impuesta culturalmente con los Orixá de la transformación orgánica, la muerte y el ciclo permanente de vida y muerte, sobre todo, de los seres humanos.Desde la mentalidad de los Ewé, pasa a ser cerradamente custodiada por los demás vodun, como símbolo de la virginidad y la pureza. Difícil desde esa perspectiva no apasionarse con Yewá, por el misteriosa y bellaza que la envuelve. Los castigos eran duros cuando no se respetaba el claustro de sus templos, siendo muchos penados y escarniados por los demás vodun, frente a cualquier falta hacia esta diosa.Representada en la puesta del sol, controlando el fenómeno visual y horario del día hacia la noche, custodiada por dos bravos guerreros que no permiten a nadie acercarse a ella en ese instante. Por ello, cada atardecer sus templos cerraban las puertas, y en algunos lugares no era prudente hacer música, cantar o danzar en el atardecer. Más tarde, con su migración hacia las tierras yoruba, no solo se pierde ese concepto, sino que hasta se revierte, siendo que, algunos ilé de Bahía, hasta hoy día, le rinden culto, encendiendo sus velas, cambiando sus aguas, y realizando todo tipo de atenciones de la rutina del culto al orixá, precisamente en el atardecer, para Yewá. A causa de esa misma migración desde Dahomey (hoy mayoritariamente en extensión geográfica, Benin), hacia el norte de Nigeria, es que cambia hasta sus colores. Una leyenda explica que sus dos guardaespaldas, vestidos de blanco inmaculado al igual que su protegida, como símbolo de la pureza, se descuidaron en un atardecer, y una gallina se acercó a la diosa, escarbando la tierra y ensuciando sus blancas vestiduras. Enfurecida, o mejor dicho, reaccionando frente al embate de la impureza, pasa a despreciar a las gallinas, transforma a sus dos guardianes –que simbólicamente eran dos gansos blancos, en dos cisnes negros, y cambia el color blanco de su ropa, por los del atardecer, rosado o anaranjado, y verde pálido. Siglos después, en Congo y Angola, adonde también habían llegado las influencias de vodun y orixá, se adapta el mito, mostrando que la creación de la gallina de cinco “dedos”, es obrada por Yewá, a partir del mito dahomeano y yoruba, de la gallina con los gansos luego cisnes.Incluso, la influencia Angola en Bahía, es la que medianamente impone el uso de velas de ambos colores –rosado y verde- como votivas del orixá Yewá.

La mítica que la involucra con Oxosse es también a causa de las migraciones del norte al sur, de Dahomey a Nigeria, donde los hombres emigran con sus vodun, para relacionarlos con los orixá, similar a lo que acontece con los dioses griegos emigrando hacia Sicilia, remontando la península itálica y dando parte de la forma final del panteón de dioses romanos; Zeus – Júpiter; Poseidón – Neptuno; etc.Sin dudas, las tribus que huían hacia el sur, se amparaban en la zona selvática del norte nigeriano, donde, naturalmente, Oxosse en uno de los principales orixá, entre los ketu y los nagó. Así como Oxosse protege a los fugitivos de esas guerras devastadoras, de donde surgen los primeros esclavos comercializados por los mismos africanos triunfadores y comprados a ellos por los europeos que los embarcaron hacia en Nuevo Mundo y también hacia Europa en menor cantidad, la saga de los vodun y de los orixá también se ve involucrada en el cambio cultural ineludible a que se vieron expuestos los hombres.Aquel Dan vodun que protegía a Yewá, pasa a ser reemplazado por Oxosse, y más tarde por Oxumaré, que resultaba ser más similar al Dan primigenio. Es fácil y común ver, en las paredes de algunos pocos barracones bahianos, pinturas, similares a las apreciadas en el noroeste africano, sobre la costa occidental atlántica, que representan indistintamente a la serpiente arqueada, el arco iris (a veces ambos en el mismo lugar) y la clásica pero muy moderna en ese caso, de la serpiente en círculo, que muerde su propia cola, como representación de Dan, Oxumaré, Bangbé, Béssem, expresados así según la raíz de los clanes familiares fundadores de esos barracones donde se encuentran los ile axé que rinden culto al orixá y al vodun, y a veces a ambos, con reservas notables, en ese último caso.

El rescate de Yewá por parte de su padre Azonze, en las florestas de Oxosse, muestra culturalmente el momento en que se reconocía la simbiosis entre los emigrantes dahomeanos y los autóctonos nigerianos, pasando a compartir una sociedad humana organizada y firme. Nótese, por ejemplo, el término Gege, asimilado como nación de las más importantes en la religión afro brasileña, que significa justamente desde la lengua yoruba: extranjero. Yewá es el vodun que más claramente expone con sus mitos y cambios de características dicha coyuntura histórica. Los dioses de la mano de los hombres, para luego los hombres ir de la mano de los dioses, hasta hoy.

Esa forma de mancomunar sociedades y culturas es una constante en la Historia Universal. Por ello, valga la leyenda, cuento y casi mito, que sigue a continuación, referente a Yewá, ya instalada en América del Sur, concretamente en Bahía, pero no la urbana de Salvador, sino la sertaneja, rural y agricultora.Aroni, o Arooni, más al norte Caipoora, más al sur, siempre dentro del nordeste brasileño, Sací Pereré, un duende o gnomo de la floresta, parte de la tradición amerindia pero también directamente relacionado y aceptado por el culto al orixá en esa zona – de allí la relación que se le adjudica con Ossain u Ossanha, al grado que al propio Ossain en algunos lugares se le representa con una pierna sola, en aparente semejanza con Aroni, que sí desde el vamos posee una sola con la que vive a los saltos en las florestas-, un día, al atardecer, estaba mirando hacia el cielo, y se maravilló del color rosado que éste presentaba, entre las primeras estrellas que comenzaban a verse. De pronto, le pareció que dos de ellas –alfa y beta de la Cruz del Sur (Cruzeiro do Sul), lo miraban.

Asombrado, llamó a Exu, para preguntarle que eran aquellas dos estrellas. Este Exu ya muy americanizado y al sur del Ecuador, le explicó que eran los ojos de Yewá (el orixá se había establecido con mitos y leyendas propias ya en el Sur). Agregando que el color rosado del atardecer era el vestido de la diosa africana.Con esos ojos es que ella ve todo lo que pasa en la tierra desde el cielo (eterna conjunción imprescindible del Aiye con el Orun).Aroni quiso subir al cielo para hablar con Yewá. Exu le explicó que eso era difícil, dado que ella es muy solitaria, esquiva, puesto que se le considera la Señora de los Misterios de la Vida. Y por eso, controla todo lo que es nuevo, o virgen; selvas y ríos aún no pisados por el hombre, mujeres púberes, huevos fecundados pero aún en el cuerpo de las aves. También dueña de la videncia. Por ella están amparados aquellos que tienen esa cualidad de “ver” el futuro.Quizás por eso es que también posee la franja blanca del arco iris, color que en la fotosíntesis no da acceso a los rayos de luz solar, a la inversa del negro que los absorbe todos.Atento a la explicación de Exu, cuando Aroni volvió a mirar al cielo, Yewá ya no estaba, pues el sol se había ocultado totalmente. Los dos amigos caminaron por el monte, hasta llegar a una laguna, donde, oh sorpresa, encontraron a Yewá, la nocturna, en la laguna.Pero cómo?, pregunto el duende: no era que estaba en el cielo y todo eso?.Pues también está en la tierra, respondió Exu, controlando otras funciones que le corresponden. La forma de vida que se encuentra en las aguas de las lagunas es tan particular, a diferencia de las aguas del mar y de los ríos, que a ella le competen.
No te asombres si además te digo que en algunos ríos, como el río Ewá, allá en África, también está ella, y se la nota en el sonido que hace el agua al correr por encima de los cantos rodados y rocas que afloran en la superficie. Ese sonido, es el canto de Yewá.Casi eufórico, el duende fue al encuentro de Yewá, sentándose a su lado, a conversar.Ella, vestida con ropas rojas de la noche y lunares amarillos de la luna, sostenía una calabaza, cubierta de paja.

Curioso, el espíritu de la floresta americana, preguntó por aquel artefacto, a lo que la hermosa diosa le respondió que en ella tenía guardados todos los misterios del mundo y de la vida.

Ni la piedra de cuarzo rosa ni las tres pulseras, una de oro, otra de plata y la tercera de cobre, que Exu regaló en ese instante a Yewá como forma de acercarse y participar en la charla, no fueron presentes suficientes para que la belleza le diese lugar, así que lo único que nos llegó a los hombres de ese encuentro, fue lo que escuchó Exu y fue dicho antes.

Cuando se alejaba Exu, llegó a escuchar también algo que decía la diosa, referente a su gusto por los animales de color negro, excepto, claro, las famosas gallinas. Ellas, de ningún color.

Pronto a amanecer el día nuevo, Yewá se irguió en todo su esplendor de belleza negra escultural, alta, delgada, misteriosa; abrazó al duende, y desapareció en las aguas de la laguna. Allí fue recién que éste pudo ver nuevamente a Alfa y Beta de la Cruz del Sur en el cielo sertanejo.

La armonía del vodun – orixá, estaba conjugada en el Sur. Los ojos de Yewá vigilando nuestra tierra. Rin ro!, o: Hin ho!, o: hin ro!, que fonéticamente es una expresión yoruba indicativa de asombro frente a la belleza, saludo popular para Yewá en el culto a orixá.

Numo.

BATUQUE

2009-03-25T19:17:00.015-03:00

¿Hasta donde se han respetado los posibles 150 de Batuque en este Sur americano?

Batuque o batuke, como más guste, y capaz que hasta batucajé y/o batucada.
Todo ellos, términos de referencia a la percusión rítmica con varios instrumentos de “idea” africana, readaptados a los materiales riograndenses del Sur de Brasil y a las culturas pertinentes que allí prosperaron.
Negros libertos al principio, si, y hasta ellos, de generación en generación en lo que se refiere a la transmisión del culto a Orixá. Luego de ellos, se suman varias razas más, (dos o tres, en realidad, y mezcladas), y deja de ser hereditario biológico o familiar, para pasar a ser una forma religiosa y cultural absolutamente cosmopolita y generalizada, que da lugar y cabida a quien sea, siempre y cuando su inclinación está adecuada al culto en sí.

Esos negros libertos, de hace aproximadamente 150 años, sin dudas que en sus migraciones interiores, supieron llegar al Sur Riograndense, y allí concretar aleaciones con los oriundos de la zona. Desde ese entonces, es que se nota la interrelación entre la diversidad que expone el culto a Orixá. Los ex esclavos del Norte y el Nordeste brasileño, imprimen su influencia, sobre los basamentos de quienes ya oficiaban su forma de fe en Río Grande del Sur y en San Pablo.

Batuque.- es probable que sea la forma religiosa así reconocida, la que realmente da lugar al concepto de “nación” (de santo, por supuesto), con el que hasta hoy día se reconoce dicha nomenclatura, desprendiéndose de los grupos principales de los esclavos llegados de Africa: Nagó, Fons, Angoleños, Congoleses, etc., más que en el mismo Nordeste de Brasil, que fue a donde llegaron los primeros.

Batuque.- Quizás también a expensas del criterio de Batuque como forma de expresión ritual, se deba el hecho de que los varones salgan a la “rueda” , o la “gira”, como nunca había antes acontecido en el Africa natal, donde la danza ritual y litúrgica estaba reservada casi con exclusividad a las mujeres, salvo rarísimas excepciones.

Batuque.- Término etimológicamente bantú, que se prestó en su consecuencia americana para reunir a varios pueblos y sus descendientes, amalgamando una nueva y mezclada (gracias a Olorum!) Africa en América.

Numo.-

"Sinto o som do batuque nos meus ossos,
o ritmo do batuque no meu sangue.
É a voz da marimba e do quissange,
que vibra e plange dentro de minh'alma,
- e meus sonhos, já mortos, já destroços,
ressuscitam, povoando a noite calma."

Geraldo Bessa Victor, Angola

"O Feitiço do Batuque"

LAMENTO SERTANEJO

2009-03-21T23:01:00.001-03:00

EL SEÑOR DE LA JUSTICIA

2009-03-21T01:52:00.011-03:00

Algunas veces, y en algunos lugares visitados, he podido apreciar que el oxé de Xangô, sobe todo en los casos en que usa dos oxé, es o son reemplazados por dos martillos; símbolo de la última palabra de un juez de tribunal, en la sociedad occidental.

Con este matillo los jueces muestran su poder y capacidad para determinar que hay de cierto o errado en un litigio, en una demanda, en cualquier situación legal civil o penal, donde dos o más partes exponen sus razones. Sobre la base aceptada social y culturalmente de la posición imparcial de un juez, se presupone que su dictamen será por sobre todo, respaldado por la verdad. Y dicha verdad surgirá de los fundamentos de los litigantes, cada uno con la suya supuesta.

Esa figura sólida, aceptada por la sociedad y sus leyes, llevó al sincretismo a asociar a Xangô, con la idea de Justicia. Por ello, justicia es la consecuencia de la verdad demostrada a fuer de argumentos. Y fundamentos.

Claro que, a diferencia del juez occidental, el juez Xangô, cuando “baja el martillo”, dictaminando y también sentenciando al culpable, así como indemnizando al damnificado, se valdrá de sus propias leyes, siempre naturales, de la Naturaleza: el rayo, el fuego, la roca, la piedra.
Y las armas de la sentencia, por tanto, serán esos elementos ejecutorios mencionados.

Desde su energía devastadora, ejecutará la Ley sin remilgos, sin atenuantes, tarde o temprano.

¡Pobres de aquellos que pretendan usurpar o defenestrar a la sociedad, si caen en manos de las leyes de Xangô! ¡Nadie, absolutamente nadie, quedará inmune ni escapará a su Juicio!!

Una de las mayores características de ese Xangô, es que nunca soporta las disputas por el Poder, y menos por el Poder inventado a causa de intereses cubiertos, escondidos bajo el pretexto de una Religión.

Xangô prefiere perder todo lo material, antes que la dignidad…por eso, también es duro y cruel en lo que a ejecución de su sentencia se refiere, cuando la dignidad es atacada, vilipendiada, en pos de viles intereses banales, aunque intenten adornarlos de arrogancia, vanidad y prepotencia, que es lo que conlleva a creerse draconianamente dueño de la verdad al hombre errado, o malo, o ruin, o tramposo, o ladrón.

Protector natural de los engañados, de los estafados, hace que su fuego y su rayo y su piedra, caigan sobre la cabeza, o la casa, o la familia, inclusive, del malhechor. Y eso es infalible!!!Sin duda alguna, pronto.. MUY PRONTO en el tiempo y el espacio, los falsos profetas, los falsos reyes y los hipócritas que secunden la intención, verán destruidas sus vidas, tanto en el consenso religioso, como en lo más notorio de su andar terreno, material y familiar!!!!!

Numo de Xangô