EXCELENTE SITIO PARA COMPARTIR!!!

EL TÍTULO HABLA POR SÍ SOLO!

“LO MEJOR DE UMBANDA PARA UD!”

PRECISAMENTE, ACÁ PODRÁ ENCONTRAR TODO, TODO, TODO, SOBRE UMBANDA, Y SOBRE TODO, DE UMBANDA.-

ES UN PLACER ENORME ESCUCHAR EN VIVO Y DIRECTO, Y LEER EN LA SALA DE CHAT CORRESPONDIENTE, LA GRAN TEMÁTICA RESPECTO A UMBANDA.-

POCO DE BATUQUE. CASI NADA DE “KIMBANDA”.

PRÁCTICAMENTE NI SE MENCIONA A EXU, NI SUS CETROS, NI SUS ZAPATOS, NI SUS GALAS, NI EVENTOS, EXCEPTO ALGUNO –SOLIDARIO-, DEL CUAL ABSOLUTAMENTE NADIE OBTIENE UN BENEFICIO MATERIAL NI ECONÓMICO.

EXCELENTE MÚSICA, Y EXCELENTES MÚSICOS, ALGUNOS DE ELLOS, PRÁCTICAMENTE PRODIGIOS DEL ARTE RÍTMICO Y VOCAL.

SIN DISCUSIONES FUERA DE LUGAR; CASI IMPOSIBLE LEER O ESCUCHAR TEMAS QUE NO ESTÉN RELACIONADOS A UMBANDA.

CASI TODOS LOS EXPONENTES EN LOS PROGRAMAS, SON SACERDOTES Y PERSONAS MUY CONOCEDORAS, DE RECONOCIDA FAMA MUNDIAL, DEL CULTO UMBANDA.

Y NO SE ESCATIMA NI UN INSTANTE, PARA HABLAR SOBRE UMBANDA, HACIENDO HONOR AL TÍTULO EN SÍ, QUE SOSTIENE LA RADIO.-

SIN DISCRIMINACIONES, SIN XENOFOBIA, SIN PREJUICIOS DE NINGÚN TIPO.

BUSQUE LA WEB, ENTRE, Y COMPRUEBE POR UD. MISMO LA PERMANENTE REFERENCIA A UMBANDA QUE SE ENCUENTRA EN ESE LUGAR DE LA RED.

DIGNOS CONTINUADORES DE ZÉLIO DE MORAES Y DE SUS CONSIGNAS RESPECTO A LA HUMILDAD, LA CARIDAD Y EL AMOR AL PRÓJIMO…

SI ALGUIEN, ALGÚN LECTOR EN PARTICULAR, TIENE OTRA IDEA AL RESPECTO, ESTAMOS ATENTOS A CUALQUIER REFERENCIA QUE NOS HAGAN, DESDE YA SEGUROS QUE NO PODRÁN DECIRNOS QUE ALLÍ HAN ESCUCHADO IMPROPERIOS, O TEMAS FUERA DE LUGAR, O ALGUNA FORMA XENÓFOBA HACIA OTRAS NACIONALIDADES AJENAS A LA PRIMERA RADIO ARGENTINA DE UMBANDA, YA QUE LA HUMILDAD Y EL "PERFIL BAJO" SON LAS VIRTUDES QUE CARACTERIZAN A ESTE ESPACIO DE INTERNET.

EXU

E X U .-.-.- ANALES DE UNA HISTORIA

HISTORIA DE UNA EVOLUCIÓN?
O DISPARATE DE UNA INVOLUCIÓN?!

Desde aquellos tiempos primordiales (al menos en África) esta imagen representaba una de las tantas formas, conceptos e ideas -hasta artísticas- de EXU.
Orixá, entre tantos, pero también a su vez primordial; una vez a Pierre Verger se le ocurrió decir, apoyado en el sopor inspirado de su imaginería intelectual, que Exu, como Orixá, era una especie forma de: "agente mágico universal"!!! jajaaj... tantos quisieran saber lo que realmente quiso resaltar Fatumbí con esa frase idónea... pero en fin, el pan es para todos, los con diente y los sin diente, ... otros manjares, solo están aptos para aquellos que poseen dientes (hasta postizos, jaja)!!!

EXU... primordial.. sin dudas... agente? ni del FBI!!!!

Pero, a partir de alli, hemos notado una infinidad de concepciones "truchas" respecto a la función, personalidad, y acontecer de EXU.

Y de allí en más, aparecen hasta los "exus catiços" por Dios y por el Diablo!!!!

Esta imagen,... de otra imaginería diferente a la de Fatumbí!, ojo, es una de las primeras en las que se nota una variante intrasendente, pero válida, en su caracterización.
Refleja a un humanoide musculoso, como los que les gustan a los "bichas" (ya que las mujeres -alma mater de Orixa!!!!- no miran eso, sino una secuencia mucha más natural, de manera más inteligente, ya que en Ellas está apoyado elbaluarte del culto!) con su Ogó, respaldando su musculación!!! otra vez por Dios y por el Diablo (así, ambos con mayúscula). y ese color, esa musculación y ese ogó, demuestran , de todas formas, una realidad contundente, en el caso que Exu realmente pueda ser "humanizado"



De ahi en más, tenemos versiones como la de Mario Cravo (recientemente fallecido) , que ideó una forma más global, de la contextura de Exu, que ampara y solventa, tres ya, de las formas conceptuales del mismo, una vez salido de Africa virgen, pura y hasta puta, en un sentido respetuoso de lo que es la Naturaleza!






Más tarde, apenas unas ´treinta décadas después de la llegada e Exu Orixá a América, aparece esta versión gráfica, que demuestra un "atributo" más: el de reconocer la cultura aportada por Europa, a través del Grecco, de Miguel Angel, del Batistello, de Rafael, etc etc etc.

Mucho después.... surgen las primeras imágenes pictóricas siempre, de Exu, claro... que demuestra el tridente por un lado, y la clásica cara de super héroe holliwoodiano, mezclado con el también clasito "formato standar" de los comics, competentes a nuestra burda cultura "coca cola".

Y allí, a partir de entonces, comienza la mierda espesa!!!! El glamour!!!... Y la debacle!

Personajes impertérritos, pareciendo salidos de las más burdas operetas de la Francia del 1700, que con el solo gesto, demuestran no interesarse por el pasado de Exu, por la historia de Exu...

... y mucho menos, preocuparse por las mezcolanzas que, mal aplicadas en ese laboratorio del disparate, resultan en una vergonzosa secuencia que refleja una cultura distorsionada, denigrada y manoseada.

Hasta llegar, a causa de esa denigración de la cultura popular, a gestos, actitudes, y una parafernalia indescriptible en África, y ni siquiera en los albores de Orixá, Exu, y el susodicho culto africano en las Américas.

En la web, por ejemplo, es notable la sucesión de ideas que componen esa nueva forma, en la que las tetas y los sombreros no hacen mella en el pensamiento ritualístico, tendiente a desaparecer como tal.

Como corolario para la infinidad de imágenes publicadas en la web, que no requieren de explicaciones ni comentarios. A ojos del buen entendedor para el tema expresado...

Entonces, quizás sea menester transformar la "mierda espesa" en algo de mas simple fluir.
Surge, natural y espontáneamente, la siguiente pregunta: ¿qué vínculo existe entre aquél Exu original africano representado al comienzo de esta nota, y la sarta de ridículos fantoches que preceden a este comentario?... creo, profundamente y racionalmente, que la respuesta aparece tan natural y espontáneamente como la pregunta: ABSOLUTAMENTE NADA !!!

Vemos en las imágenes precedentes la transformación de un culto en un fenómeno social. Este tremendo invento de la "kimbanda", así, peyorativamente (porque el que sabe, adecuadamente la define como QUIMBANDA), se ha convertido en un enorme poncho bajo el que se cobijan, en la inmensa mayoría de los casos, todos aquellos socialmente excluídos y marginados; aquellos a quienes la "globalización" les ha vendido los espejitos de colores del bienestar a través de la imagen del glamour y del charme, y encuentran en estos "eventos" un momento de trascendencia a su cotidianeidad, una salida momentánea a sus angustias y problemas.
Se realizan "eventos" y "fiestas" de "kimbanda" en las que vemos riquísimas vestiduras, sombreros, zapatos, buena bebida, mejor tabaco... y también vemos desviaciones sexuales, drogadicción, miseria y violencia. A todo ello ampara esta "kimbanda", que pretende de alguna misteriosa manera, referenciar y reverenciar a ese Exu africano primigenio.
Y, lamentablemente, no consigue acercar a esa tan maravillosa energía pese a la fastuosidad de los "rituales".
Suenan los tambores invocando a Exu... si, tambores solamente, porque en la inmensa mayoría de los casos, lejos están de los originales Rum, Rumpí y Lé del Ilú; lejísimos también del viejo Batá... son "tambores", y quienes los percuten, "tamboreros". Se entonan canciones que distan mucho de ser "puntos". Cierto es también, que todo "suena" muy lindo, merced a las consolas stéreo, y a los ensayos de los "cantaores" (que muchos hasta CD's editan).
Y Exu, tan omnipresente él, tampoco aparece...
Convengamos en que, al menos, estos fastuosos eventos cumplen el rol para el que se concibieron: apartar de la miseria cotidiana a las personas a quienes convoca.
Tristemente observamos también que la sangre, en enormes cantidades, campea ostensiblemente por los templos que generan a estos "iniciados": sangre de aves, de mamíferos medianos y grandes... pero lo mas aberrante es enterarnos de que también se ha vertido, accidental o voluntariamente, SANGRE HUMANA. Y, pese a toda la sangre vertida, Exu tampoco aparece...
Este fenómeno social, si bien cada día más común y visto, no es TODO lo que acontece, ni mucho menos.
También sabemos de QUIMBANDAS adecuadamente realizadas y fundamentadas. Claro, no las vemos... Quizás sea porque lo que se hace bien, no se publicita en los medios ni aparece en la net.
Y en esas QUIMBANDAS, ese EXU tan primigenio, aparece para hacer lo que DEBE hacer: dinamizar el Axé, hacer circular la energia...
Callada pero tozudamente, los QUIMBANDEROS continúan haciendo valer el rito y sus rituales. Profundos conocedores de Exu, logran mantenerse muy lejos de la vanidad, la ostentación y el glamour.
ESOS rituales, ESOS sacerdotes, ESOS iniciados son quienes marcan la diferencia. Ellos son quienes mantienen íntegros los códigos y valores de Exu.
Y por ellos, y en honor a ellos, es que se hace necesario marcar esta "involución"... porque como seguidores del camino de Orixá, tenemos la obligación MORAL de hacer ver la diferencia, tenemos la responsabilidad y el mandato ineludibles de llamar a las cosas por su nombre...
En eso estamos desde hace mucho tiempo, y en eso nos encontrarán siempre.
Y hoy, lo hacemos por Exu... por Exu Orixá, y también por Exu de Quimbanda. No porque ÉL lo necesite, sino porque nos sentimos obligados por nuestro origen y fundamentos.

Laroié Exu, Mo Jubá!!!

Sajemi ti Alafim
y
Numo Afonjá

defuma com as ervas da jurema!!!

DEFUMACIONES

Las defumaciones.-
Casi siempre que hablamos respecto a las hierbas, remitimos nuestro pensamiento a los baños; y es natural, ya que es la forma de absorbernos a la potencia energética de las hierbas, pues al fin y al cabo, nuestro organismo humano es tres cuartas partes de agua, y tan solo un cuarto de materia relativamente sólida.
La historia de las defumaciones es parte de la misma historia natural del ser humano, a través del descubrimiento del fuego por medio del vegetal, por ejemplo, gajos secos y naturales que, arrojados al fuego, desprendían un aroma agradable, y de los otros. Esa costumbre fue pasando de generación en generación y muchas culturas adoptaron la práctica para alabar a Dios, a Dioses, y Divinidades en general.
Defumar, es ofrecer algo agradable a través del aroma, es decir, perfumar –del latín “per fummum”- o, por el humo. Y el humo es, precisamente, el resultado de todo aquello que se quema.
La defumación no se limita a la purificación pretendida de las personas y los ambientes: durante mucho tiempo, la defumación con romero, por ejemplo, era usada como agente desinfectante para que ciertas enfermedades no se propagaran por el aire. En la Edad Media, cuando la viruela negra, se quemaban varios vegetales, a fin de desinfectar la atmósfera circundante. Incluso, los médicos de la época, usaban una enorme máscara que contenía un minúsculo defumador, a fin de evitar el contagio al atender a las víctimas de dicha epidemia. Cuando la poliomielitis en el Uruguay, en la década de los ’50, hasta en las aulas de la escuela publica se quemaban gajos de alcanfor; luego, al cabo de un año, la “tecnología” farmacéutica los reemplazó por “pastillas” de alcanfor, que eran colgadas de las solapas de las túnicas de alumnos y guardapolvos de los maestros.
Dentro de la religión umbanda, el uso de la defumación es algo común y tradicional, heredado desde varios ángulos culturales. Tan simple, como simples son las cosas del Creador (nosotros, seres humanos, somos los que intentamos complicarlas más allá de su realidad diáfana).
No conozco ningún terreiro de Umbanda que no inicie sus trabajos sin cantar para “la Jurema” y defumar con “sus” hierbas...Defumamos para alabar a Dios, a sus Orixá y a nuestros Guías.
Defumamos para alcanzar un estado vibratorio adecuado a nuestro trabajo espiritual, trayendo al ambiente una onda vibratoria que se respalda en la fuerza de las hierbas, la fuerza viva de “la Jurema”.-
Defumamos para purificar, limpiar, disolver larvas astrales y miasmas; defumamos para sanar a los espíritus que sufren, y también a los obsesores; defumamos para disolver acumulaciones energéticas negativas que se alojan en nuestro espíritu, cuya naturaleza y actuación y actitud las hacen “resistentes” a los baños.- las resinas vegetales están presentes en los terreiros por medio de la defumación y sus cantos consagratorios.
Mucha gente cree que la mirra, el incienso y el benjuí, las populares “piedritas” de defumar, son piedras mismo, de origen mineral, y no... son de origen vegetal. Savia de hierbas endurecidas y deshidratadas, donde están concentrados los aceites aromáticos capaces de librar, al ser quemados sobre carbón en brasa, un perfume agradable y un humo único, con poder de realización.-
A esas resinas, les agregamos hierbas secas de buena calidad, para la finalidad que pretendamos…
Por ello, insisto en la “calidad”, ya que no cualquier hierba y en cualquier estado de composición y/o descomposición, es adecuada para cualquier y todo fin.
Ejemplo: una buena defumación de limpieza puede realizarse con ruda (hojas), guiné o pipí (hojas), cáscara de ajo (algunos usan la paja, el tallo de la planta, en tanto que otros usan la cáscara del fruto, del diente), resina de benjuí, y resina de mirra.-Otro ejemplo: para lograr la armonía y el equilibrio, en particular para el ambiente físico de trabajo espiritual, sn buenas la salvia (hojas), la alhucema –lavanda- (flor y semilla), el romero (hojas), clavo de olor (la flor, es decir, la “bolita” aromática con su cabito que la sostiene), e incienso…
Y hay muchas más, en ejemplos e ideas, transcurridas en el tiempo y el espacio, que aportaremos, de repente, en otra oportunidad, si continuamos aún en este Aiyé…
Hasta el "acará"!, jaja, que no deja de ser una forma de "defumación"!!!, de las "recetas" que Armando Ayala daba por radio Fénix, por allá, un poco antes de empezar los '90... (y los ranchos incendiados a causa de ello, del acará en particular!)

Axé!¡Que la fuerza viva del vegetal pueda bendecirnos siempre!
Salud y éxito!


Gato Numo.-

LOGUNEDE: EL PRINCIPE IJEXA

LOGUNEDÉ

Este Orixá, netamente Ijexá, de cuyo panteón ocupa el segundo lugar –el primero, por supuesto, está reservado para Oxum- es la energía resultante del encantamiento entre Oxosse Ibualama y Oxum Pandá.

Olóògùn, de Ede.- este ser mágico, ritualista por excelencia (Oló ògún), capaz de emplear drogas y pociones mágicas también; como remedio, como veneno, como hechizo...; medio doctor -o curandero, en todo caso-, manifiesta su único lugar arcaico de culto en la aldea de Ede, Nigeria (hoy apenas 305.000 habitantes) que se encuentra en la confluencia de los ríos Òsun y Erinle, precisamente en el estado de Òsun, al sur de Oyó, siendo este el máximo lugar geográfico que denota la aproximación casi perfecta entre nuestros Oxum y Oxosse ("dueño" éste último del río Erinle). Asé que, puédese aceptar la opción de: "el hechicero de la ciudad de Ede".-
Orixá de la medicina natural, llegó a América (Brasil en nuestro caso particular) tan solo como hijo pescador y cazador de los otros dos Orixá nombrados, en condición de "padres" del mismo. De su madre, precisamente es que "hereda" su faceta de "mágico"; y de su padre, el conocimiento de las plantas, de cuya combinación, surge este hechicero de las pociones.-

Dios de las aguas dulces de los ríos, Dios de la pesca, como hijo de Oxxose y Oxum, suele compartir con sus padres el año, viviendo seis meses con Oxosse, cazando, y los otros seis con Oxum, en el río.
Mientras caza con su padre, vierte además, cada vez que puede, un poco de agua dulce en forma de rocío, para alimentar las plantas que darán el sustento a los animales que luego su padre caza y administra. En tanto, en la estadía con su madre, pesca en el río. Es decir, que estando con el padre, aporta en su reino, la virtud de la madre y, estando con la madre, cumple la función de cazador de su padre, pescando.
Los seis meses que pasa con cada uno, no es aceptable mencionarlo fuera del ilé, de la doctrina y el fundamento de cada casa, pero es fácil deducir cuales son cada uno de los ciclos…
Error terrible!, digno de ignorantes del culto, quienes suponen y hasta afirman que es un Orixá “meta-meta”, dicho vulgar que induce a pensar que posee ambos sexos. Pues no!; es muy macho, él. Por dudas y preguntas, dirigirse a Inhassã!!!
Es si, bello.. un bello exponente del sexo masculino, en la exhuberancia de la adolescencia. Su encanto, por ende, está en el primer beso, en el primer abrazo, en el primer apretón de manos, en la primera demostración de afecto y cariño.En su mirada, con ese brillo tan especial.
Aparece así también y por ello, directamente relacionado al arte (es, sin dudas, uno de los dioses protectores del arte dentro del panteón yorubá, desde una de sus raíces fundamentales y arcaicas: la ijexá).El príncipe e las aguas del río; el príncipe de la floresta. Alegría y jovialidad van con él de la mano.
Siempre que hay reunidos un grupo de jóvenes compartiendo libremente la naturaleza sana, está presente Logunedé.
Así y todo, como contrapartida, surge su energía también en las intrigas, lo capcioso, como parte de su polaridad negativa.
El gesto amable, o celoso; caprichoso pero dependiente; singular y mañoso.
Dios de la juventud. Esa juventud que esgrime sus primeras armas en la caza y la pesca nobles de la vida.
Encanto.. sonrisa… guiñada… vida joven y activa.
Su morada predilecta es el río con su madre, y el matorral poco denso, con su padre.
El romance, el enamoramiento, la amistad, están en él.
Aparece como un encantado en los animales pequeños, en particular, el conejo y el conejillo de indias, así como en los pájaros pequeños.

Mitologia

Tiene tres hermanos, según fue recorriendo otras tierras, otras naciones, otras formas de cultura, dentro del gran basamento yorubá. Odé Fun, ahijado de Oxalá; Odé Issambô, relacionado con las plantas, y ahijado de Ossanha; y Odé Ilé, ahijado de Exu.Hijo de reyes, este príncipe es un muchacho algo arisco, a veces, que se divierte sobre los límites de la regencia de su madre Oxum, en la cascada de los ríos.
Cierta vez, siendo muy pequeño, contrariando las órdenes de sus padres, jugaba cerca del río, y se arriesgó a tentar atravesar de una margen a la otra, montado sobre el tronco de un árbol.
De pronto, el tronco se dio vuelta, y él fue a parar al fondo del río. Aunque buen nadador, igual no lograba llegar a la orilla.Afligidos y presintiendo lo peor, Oxosse y Oxum imploraron a sus mayores a fin de salvar al hijo.
-Padre! –dijo Oxum- no permitas que se ahogue. Soy la Reina de las aguas del río y no podría soportar perderlo justamente en sus aguas!
-Padre!- dijo Oxosse- no dejes que mi hijo muera y su carne sea devorada por los peces!
El Padre, retiró a Logunedé del fondo del río, y les advirtió:
- Ahí tienen a su hijo, que por su juventud e inexperiencia, casi pierde la vida. De hoy en más, se llama Logun Edé, hijo de Ibualama y Pandá, y tendrá la obligación de cuidar los ríos y proveer la pesca.
Desde entonces, ayuda y protege a los pescadores de río.
Tierra y agua, poder del padre y de la madre.

Datos .-

Día: Jueves
Fecha: 19 de Abril
Metal: Oro
Color: azul celeste y amarillo
Partes del cuerpo: las mismas que corresponden a las regencias de Oxosse y Oxum
Comida: Axoxó (hecho con maíz amarillo y coco), y omolocun (con poroto pequeño y huevos)
Símbolos; Abebê y Ofá

Sajemi