LA MAGIA, LA FE, Y LA RELIGIÓN

Aquel homínido arcaico que corría al cuadrúpedo vegetariano para abastecer su propia dieta carnívora, al alcanzarlo, simplemente lo mataba y comenzaba a comer.
Al hartarse, arrastraba el restante de alimento hacia la caverna que habitaba, donde más tarde volvería a comer, rescatando luego la piel y los huesos, para abrigo, herramientas y demás utensillos precarios de su cultura propia muy humana.
En noches y días de rayos y truenos, temeroso observaba el cielo, asombrado sin entender las razones del escándalo atmosférico.
El primer rayo que mató a un árbol, le hizo comprender la existencia del dios del fuego, que más tarde tendría hermanos, como el dios del rayo propiamente dicho, de la luz, de la muerte, y de la vida mejor.
Un día, el dios rayo en lugar de un árbol, eligió un rumiante que pastaba en la pradera, y permitió que el homínido fuese testigo de la proeza. A su vez, cuando los ánimos del dios rayo se aplacaron, el bípedo se acercó a la víctima y, dada su costumbre alimenticia, probó de aquella suerte de primera carne asada. Distinta, y quizás sabrosa, tanto como la cruda.
El siguiente árbol muerto por el dios rayo, fue atrapado moribundo por el hombre, que lo arrastró en llama viva hacia su caverna.
Así, el dios fuego, hermano directo del dios rayo, se aposentó en el hogar cavernícola. Le dió calor, le dió carne asada ya por la propia mano del hombre, y de vez en cuando, le quemaba las manos o las pieles de sus vestiduras, demotrando sus genes violentos, de la misma familia de su hermano el rayo, que solo era violencia natural, a través de la muerte y destrucción por el fuego "celestial".
Mientras los homínidos iban estructurando sus creencias sobre lo inexplicable, evolucionaban cotidianamente en su forma y estilo de vida.Una vez, arrastró un animal "asado" por el rayo, hacia la caverna, y sin percatarse, los pasó por encima de una salina, para conocer en su paladar, la carne salada, además de cocida al fuego. Modas, gustos y endilgues...
Las familias crecían y se intercomunicaban, estableciendo una forma social cooperativa rudimentaria.Las exigencias de la vida los llevaban a restar atención al "dios rayo", a su hermano el "dios del fuego" y demás elementos, como el agua, con sus deidades rústicas, al igual que el aire y la tierra, con todos sus componentes naturales.
Al crecer demográficamente, debieron establecer normas que les permitiesesn un orden de vida en común. Reglas luego; leyes más tarde. Estatutos y códigos de conducta. Así iban naciendo las costumbres explicadas, que mucho después sugirieron las primeras formas de filosofía.
Una vez logrado en concepto filosófico, reaparecen las creencias, dentro del ya complejo sistema humano en sus albores de civilización, más para hacer respetar las leyes a través del miedo al castigo de los dioses -cuando el castigo de los hombres parecía no ser suficiente a efectos del respeto legal- y entonces establecen más códigos aún que irán a cristalizar en las primeras formas de religiones.
Y allí, a esa altura de su caminata por la vida y el mundo, comenzaron a discernir el hecho contundente, que indica la implicancia y dependencia entre la fe y la filosofia, es decir, entre las creencias y los sistemas sociales que, juntos, unidos, y solo así por ese medio, pueden establecer cualquier forma de religión. Astutos o hábiles los griegos en su lengua arcaica, al sugerir el vocablo luego llevado al un poco más moderno latín, que canta: religae, llegando al final a nuestro castellano y otras lenguas, para establecer hasta hoy día, la definición entendida de: religion.
¿Imprescindibles las religiones para la marcha y funcionamiento del mundo y las especies que lo habitan? No creo...Imprescindible, en todo caso, el orden, de la forma que él sea, de acuerdo a cada pueblo, cultura y sistema social.
Quizás necesarias las diferentes formas de creencias, formas de fe, a fin de que el hombre se sienta más cómodo más incómodo, según el caso particular y/o grupal de cada uno. Cuando las cosas le ruedan bien, por el motivo que sea, suele agradecer a los dioses o a Dios, que es más abastracto aún, así estipulado. Y generalmente lo hace en forma individual o particular, por sus propios motivos y bonanzas recibidas. Raro es ver a una población entera, agradeciendo a Dios por un bienestar general... Y cuando las cosas las hace mal, o les salen mal, o se las provocan con resultados nefastos, suele reclamarle a Dios, también en la mayor parte de los casos, en forma particular o individual. Y en esas cisrcunstancias, puede haber hasta un resquebrajamiento de sus ideas y conceptos, al grado de hasta llegar a alejarse antojadizamente de su forma de fe.Pero difícil que un cataclismo, por ejemplo, que distorcione o deteriore con daños a una sociedad entera, sea una condicionante para que una raza, pueblo o sociedad, le reclame por el mismo, a Dios. Cuando la circunstancia es algo general de toda la sociedad, poca relevancia parece tener Dios, tanto el las buenas como en las malas. Cuando los hechos son personales, ahí si!. Entonces, hasta se puede interpretar que las religiones son más una forma acomodaticia del orden social impregnado de fe, que una realidad aceptada por el mismo grupo general humano. En cambio, para si mismo, en forma particular, la conducta humana impregnada de fe, dará a ese individuo un sistema personal de vida, que bien podrá compartir con los demás, desde sí mismo, pero en el que los demás no serán necesariamente imprescindibles para sostener dicho criterio individual. Ergo... ¿hasta donde es necesaria la forma religiosa como tal, ya que ella implica "reunión" "religae"? Los ritos, rituales y liturgias grupales, no serían más que un aditivo importante para la fe personal, que, aunque compartida en concepto, será casi siempre aplicada individualmente. A veces, hasta con visos de egoísmo y hasta ocultación de hechos.

Y.... por tipos como este, de la caricatura, quizás el hombre adultera sus principios básicos de MAGIA, FE, Y RELIGIÓN!!

Él y sus símiles, son quienes desde siempre causaron opiniones como la del déspota ruso que dijo : "La Religión es el Opio de los Pueblos"

Numo